Categoría: Pueblos Originarios
9 Julio 2009
Los hechos son claros: comunidades indígenas en México están siendo acosadas por el ejército estadounidense con la ayuda de geógrafos de la Universidad de Kansas
Simón Sedillo
El Enemigo Común | 6-7-2009
www.kaosenlared.net/noticia/amenaza-genocidio-mapeo-militar-estados-unidos-contra-indigenas-mexico
Los hechos son claros: comunidades indígenas en México están siendo acosadas por el ejército estadounidense con la ayuda de geógrafos de la Universidad de Kansas. En 2005, el Departamento de Geografía de la Universidad de Kansas recibió $500, 000 dólares de fondos del Departamento de Defensa para mapear tierras comunales indígenas en los estados mexicanos de San Luis Potosí y Oaxaca. Con la ayuda de la Oficina de Estudios Militares para el Extranjero de los Estados Unidos (FMSO, por sus siglas en inglés), localizada en la base militar del Fuerte Leavenworth en Leavenworth, Kansas; los profesores de geografía Peter Herlihy y Jerome Dobson han estado arando el camino del proyecto "México Indígena", una parte de un proyecto de mapeo mayor, las Expediciones Bowman.
El investigador de la FMSO asignado a las Expediciones Bowman, el Teniente Coronel Geoffrey B. Demarest, es sospechoso de usar los mapas para inteligencia militar en contra de comunidades indígenas que afirman su autonomía y auto-determinación a través de gobernar y poseer colectivamente su territorio. Según Demarest, el único camino para el ‘progreso y la seguridad' en América Latina es el de la privatización de éste tipo de tierras comunales.
En publicaciones de la FMSO y en un libro de texto titulado "Geopropiedad: Asuntos Externos, Seguridad Nacional y Derechos de Propiedad", Demarest asegura que "la posesión informal e irregulada de tierras favorece el uso ilícito y la violencia", y que la única solución para estos campos de cultivo de crimen e insurgencia es la privatización y titulación de la tierra.
No debiera sorprender, que Demarest no sólo fue entrenado en la Escuela de las Américas del Ejército Estadounidense (el centro famoso por enseñar tortura y creación de escuadrones de muerte paramilitares al personal militar Latinoamericano), pero también sirvió como el agregado militar de los Estados Unidos en la embajada de Guatemala entre 1988 y 1991, un tiempo de represión militar fuertemente respaldada por los Estados Unidos contra comunidades indígenas en Guatemala, con varios casos notorios de tortura y asesinato.
Antes de su trabajo en el proyecto "México Indígena", Demarest estaba implementando sus estrategias de información geográfica en Colombia, por lo menos hasta 2003. Un ensayo de la FMSO de marzo de 2003, escrito por Demarest, titulado "Mapeando Colombia: Información Geográfica y Estrategia", declara claramente el uso final de la información geográfica: "Mientras el valor forense de la información de la propiedad de tierra es relativamente obvio, no es tan obvia la correlación entre información geográfica y estrategia militar, pero esta correlación marca precisamente un atributo esencial de campañas contrainsurgentes exitosas."
En el mismo ensayo, Demarest da un paso adelante y expone las intenciones imperialistas para la información geográfica y la estrategia: "El poder estratégico se convierte en la habilidad de retener y adquirir derechos de propiedad alrededor del mundo. El poder nacional, sub-, supra- o transnacional puede ser medido por consiguiente."
La misión primaria de la FMSO es evaluar amenazas asimétricas y emergentes para la seguridad nacional de los Estados Unidos. Con amenazas asimétricas se refieren a ejércitos guerrilleros y organizaciones terroristas. Por otra parte, la FMSO está evaluando movimientos sociales influidos por indígenas, como amenazas emergentes para la seguridad de los intereses políticos y económicos en México.
Oliver Froehling, geógrafo y director académico de la Universidad de la Tierra en la ciudad de Oaxaca, resalta el peligro de este tipo de proyectos de mapeo cuando declara: "El proyecto México Indígena se suscribe a una estrategia político-militar. No podemos olvidar que el mapeo empieza en medio del debate sobre un paquete de financiamiento militar de los Estados Unidos conocido como la Iniciativa Mérida. El control y desplazamiento de comunidades indígenas pretende remover potenciales focos rojos en la política, contribuir al control militar de la región y finalmente ‘liberar' recursos naturales para beneficio del gobierno y, a su vez, sus aliados trasnacionales."
Resistencia Indígena
La noción de Demarest de que la mayor resistencia al orden mundial neoliberal en México viene de comunidades indígenas demandando autonomía y auto-determinación en la forma de territorio comunal no es, por supuesto, una sospecha. Así es.
En 1992, después de que el entonces presidente Carlos Salinas de Gortari derogara el artículo 27 de la constitución, que había dado legalmente concesiones comunales de tierra a los campesinos indígenas de México, y en 1994, después de que se aprobara el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN), una serie de levantamientos de liderazgo e inspiración indígena en el sur de México se han estado movilizando por la auto-determinación y la auto-defensa de su territorio.
Una de las luchas más notorias, es la de los Zapatistas, quienes ganaron atención global capturando un tercio del estado de Chiapas en las primeras horas del 1ero de enero de 1994, el día en que el TLCAN entró en vigor. Ellos denominaron su levantamiento armado indígena una lucha en contra de la muerte y el olvido; una lucha por la paz con dignidad, justicia y libertad. Mientras los fusiles de los Zapatistas se han mantenido en silencio durante los últimos 15 años, ellos han continuado resistiendo y, aún más importante, inspirando y escuchando a muchas luchas alrededor de México y el mundo.
El 14 de junio de 2006, una de esas luchas, una huelga sindical de maestros en la ciudad de Oaxaca, explotó rápidamente convirtiéndose en un levantamiento popular con una base indígena muy fuerte. El éxito del consiguiente levantamiento de 6 meses fue alimentado por ideas sobre las formas tradicionales de la tenencia de la tierra y las estrategias subsecuentes para el auto-gobierno que la vida comunal indígena implica. Campesinos indígenas, maestros, estudiantes, amas de casa y trabajadores se unieron en un enfrentamiento contra el gobernador del estado, Ulises Ruiz Ortiz, exigiendo su renuncia.
La Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca (APPO), que en última instancia tomó la ciudad capital del estado por seis meses, utilizando una serie de bloqueos y que se autoproclamó el cuerpo de gobierno de facto, nació de una base fuertemente indígena. La primera asamblea general de la APPO, en la que participaron 270 delegados, fue organizada bajo el principio indígena mesoamericano de "mandar obedeciendo". La asamblea general utiliza una forma indígena de organización por consenso que ha existido en Oaxaca por miles de años.
Ejerciendo su auto-determinación, miembros de la APPO ocuparon oficinas de gobierno estatal, local y federal por toda la ciudad. Estrategias de expropiación fueron empleadas inmediatamente. Comida, agua, transportación y comunicación, fueron los objetivos principales de expropiación. En un momento dado, mujeres de mediana edad de la APPO ocuparon un canal de televisión y una estación de radio manejados por el estado. Cuando las antenas de la estación fueron atacadas, la APPO respondió ocupando 13 estaciones de radio comerciales. Los oaxaqueños nunca imaginaron que podrían tomar la ciudad por tanto tiempo. Sin embargo, asesinatos, desapariciones, violaciones, tortura y tiroteos desde carros al mando de la policía en esta parte del estado, mermaron el ímpetu del movimiento social. Oaxaca y la APPO continúan resistiendo el régimen brutal del gobernador Ulises Ruiz Ortiz y demandando su renuncia.
La batalla por Oaxaca no es pequeña. El estado es estratégico para los intereses neoliberales y es extremadamente rico en recursos naturales. Ya se ha convertido en el emplazamiento de una serie de proyectos industriales implementados por el TLCAN y el Plan Puebla Panamá. Carreteras, vías férreas, puertos comerciales, corredores de energía eólica, minas, empresas agropecuarias y maquiladoras, son algunos ejemplos del "progreso" que los partidarios del Plan Puebla Panamá han tratado de vender. Sin embargo, durante los últimos 15 años, estos símbolos de progreso únicamente han desplazado sistemáticamente a comunidades indígenas, que ya no son consideradas "económicamente viables". La vida humana en Oaxaca es otra variable desechable en la ecuación de ganancias del TLCAN. Desplazar a los indígenas de sus tierras y robarles sus medios de subsistencia es equivalente al genocidio.
Curiosamente, en 2006, al mismo tiempo que la APPO estaba en enfrentamientos en las calles de la capital, el proyecto de mapeo "México Indígena" movió silenciosamente sus operaciones del estado de San Luis Potosí a la Sierra Juárez, una región biológicamente diversa y rica en minerales del estado de Oaxaca.
Cuestión de identidad
Para los indígenas del sur de México, territorio y cultura están tan entrelazados en la vida diaria que uno sin el otro es como una bicicleta sin ruedas. Sin embargo, el ‘progreso y la prosperidad' del libre comercio implican intrínsecamente una pérdida de identidad y tradición para las comunidades indígenas. El bombardeo constante de propaganda anti-indígena en caricaturas, programas de televisión y noticieros, no es un accidente. En el libre comercio ser indígena es culturalmente menospreciado. Los espectaculares en las carreteras entre pueblos indígenas, representan consumidores de tez blanca con ninguna relación en absoluto con la tierra de la que consumen. Los maniquís de todas las tiendas de ropa para mujeres en la ciudad de Oaxaca (la capital de un estado que es 70% indígena), son altos, flacos y muy, muy blancos. El producto cosmético más comúnmente vendido a mujeres indígenas es aclarador de piel. Para las comunidades indígenas de México, reclamar su autonomía y territorio es, por lo tanto, una reivindicación sumamente urgente de su identidad.
En Oaxaca los indígenas siempre han esado más dispuestos a morir luchando por su tierras, de lo que cualquier gobierno ha sido dispuesto a matarlos y arrebatárselas. Negar y criminalizar las formas tradicionales de tenencia de la tierra es negar la vida y cultura de los indígenas. Demarest, la FMSO y el ejército de Estados Unidos lo saben. Pero lo que han descubierto en sus estudios de territorio indígena y resistencia en México y otras regiones de América Latina, es que el arma más peligrosa para el neoliberalismo no es necesariamente la lucha por el poder del Estado, o la presencia de la fuerza física. Más bien, es la implacable creencia en el auto-gobierno y la auto-determinación, ejemplificada en la forma tradicional de poder horizontal, cosechada por comunidades indígenas de México que representan la más grande amenaza al orden mundial. Esta es la clave de la resistencia cultural, aplicable a cualquier lucha de base comunitaria por la auto-determinación.
Ramificaciones Urbanas
Las implicaciones de las Expediciones Bowman y los ensayos de Demarest se extienden más allá de las tierras indígenas, reverberando en todos los sectores de la sociedad, y en particular, en los pobres de los centros urbanos del mundo. En un ensayo de la FMSO de la primavera de 1995 titulado "Geopolítica y Conflicto Urbano Armado en América Latina", Demarest criminaliza y advierte del potencial de los pobres en las ciudades de America Latina:
"Intereses monetarios en Latinoamérica continúan aislando, física y socialmente, a las comunidades pobres en expansión. Los barrios de techos de lámina se convierten en áreas gobernadas por separado. Ellos marcan las dimensiones físicas de las que, de alguna manera, son naciones autónomas dentro de las naciones. En algún punto, su liderazgo puede ser visto como una amenaza para la seguridad nacional en vez de una simple amenaza a la seguridad pública. Es ahí donde reside su importancia geopolítica."
En una sección previa de este mismo ensayo, Demarest enlista actores anti-estado que encuentran su hogar entre los pobres del mundo:
"Características distintivas de las más grandes ciudades, también llamadas ‘ciudades de mundo', de las que América Latina tiene varias, incluyen la marcada polarización económica y social y una intensa segregación espacial. Encontramos también lo que es probablemente un efecto de esas condiciones: las agendas complementarias e identidades superpuestas de una vasta selección de actores anti-estado. Anarquistas, criminales, los desposeídos, extranjeros entrometidos, oportunistas cínicos, locos, revolucionarios, líderes obreros, minorías étnicas nacionales, especuladores de bienes raíces y otros pueden todos formar alianzas de conveniencia. Estas ideas pueden ser tan específicas como resistirse a un aumento en el pasaje de los camiones, tan inmediatas como una oportunidad para hacer un saqueo tras una celebración de masas, o tan amplio como la identidad étnica."
Como las tierras comunales indígenas, los barrios de techos de lámina no regulados son considerados por la FMSO como precursores de crimen e insurgencia. En los Estados Unidos y en ciudades alrededor del mundo, la privatización de comunidades pobres a través del aburguesamiento es una estrategia similar multifacética de marginación a través de la desvalorización, la criminalización y el desplazamiento. Ser pobre y organizar tu comunidad para sobrevivir por sus propios medios, ejercer auto-determinación, según los ensayos de Demarest, es ser una amenaza para los intereses políticos y económicos de Estados Unidos, domésticos y en el extranjero.
Simon Sedillo es un organizador chicano que lucha por de defensa de los derechos comunitarios. Realiza películas documentales y su trabajo se ha centrado en poner habilidades, cámaras, y equipo de edición en las manos de comunidades en resistencia para que puedan documentar sus propias historias de lucha. Sedillo ha pasado los últimos 6 años documentando y enseñando medios comunitarios y video- documentación en México, en comunidades de inmigrantes en Estados Unidos y con jóvenes de barrio a través de los Estados Unidos. Sedillo, que fue un colaborador para www.elenemigocomun.net, está actualmente de gira proyectando cortometrajes sobre Oaxaca y Chiapas y presentando un taller sobre neoliberalismo y auto-defensa de derechos comunitarios.
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1 Julio 2009
Compas,
Nomás para invitarlos a escuchar nuestros reportajes/noticias de estre mes en Noticias de la Otra:
2-junio-2009
Resistencia en la comunidad chinanteca de Rosario Ibarra, Oaxaca
Reportaje la lucha por la tierra de la comunidad chinanteca de Rosario Ibarra, en el municipio de Tuxtepec, Oaxaca, con entrevista a la abogada Bárbara Zamora del bufete jurídico Tierra y Libertad, representante de la Fuerza Indígena Chinanteca Kia-nan.
8:07 min, 7.4 Mb, MP3 (Descarga aquí)
Saludos rebeldes,
Radio Zapatista
www.radiozapatista.org
___________________________
más información:
http://andorra.indymedia.org/news/2009/05/30977.php
http://www.revistarebeldia.org/revistas/numero63/guerrero.pdf
____________________________
gráficas relacionadas:
previous_view=mscd_embedded_url&view=originalhttp://www.slide.com/r/IC0UOU3mqz-SALsDc5IlfYqppOwxdPnj
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30 Junio 2009
29 de Junio de 2009
(Colectivo Weychafe)
fuente: Kaos en la Red, 21 de junio.-
El mapuche que se rebela es objeto de persecución política, judicial y hostigamiento policiaco concertado desde la oligarquía dominante de este país e implementada por los diversos gobiernos de turno.
C.C.P. El Manzano de Concepción (Camino a Penco Nº450)
Segundo Ñeguey Ñeguey. Comunidad Benancio Ñeguey, Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
César Parra Leiva. Comunidad Esteban Yebilao, Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM. 4.- "Homicidio frustrado" por supuesto ataque con motosierra a un carabinero el 10/06/2008.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses
Jonathan Huillical Méndez. Lonquimay
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Luis Menares Chamilao. Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Juan Parra Leiva. Comunidad Esteban Yebilao, Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
José Huenuche Reiman. Comunidad Esteban Yebilao, Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Ramón Llanquileo Pilquiman. Comunidad Esteban Yebilao, Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Cárcel de Lebu
Richard Ñeguey Pilquiman. Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Javier Navarro Jorquera. Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Alcides Pilquimán Liencura. Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Juan Muñoz Huenuman. Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Norberto Parra Leiva. Comunidad Esteban Yebilao, Puerto Choque
Causa: 1.- "Homicidio Frustrado" contra fiscal en ejercicio y policías, ocurrido el 16/10/2008. 2.- "Robo con intimidación" en perjuicio de José Santos Jorquera. 3.- "Asociación Ilícita Terrorista" por ser vinculado a la CAM.
Situación: Prisión preventiva por 9 meses.
Cárcel de Los Ángeles (Vicuña Mackenna Nº 530)
Lonko Roberto Manquepi Vita. Comunidad de Butalelbum, Alto Bío Bío
Causa: "Robo con violencia", por participar en recuperación de tierras.
Condena: 5 años y un día
Situación: Preso en Cárcel de Los Ángeles
Centro de Detención Preventiva (C.D.P.) Angol(Los Confines S/N)
Luis Millacheo Ñanco Comunidad Newen Mapu José Millacheo de Chequenco, Ercilla
Causa: Incendio de un camión forestal el 26/04/08 en sector Pidima, Ercilla.
Condena: 5 años y un día de prisión efectiva por incendio
Situación: Preso en Cárcel de Angol.
Jaime Huenchullán Cayul. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causas: 1. Incendio de propiedades del latifundista Rene Urban el 08/02/2006. 2. "Amenazas y atentado en contra de la autoridad", por hechos ocurridos en agosto del 2006, cuando personeros de Conadi llegaron la comunidad. 3. Amenazas y daños en perjuicio de René Urban y Jorge Araneda en agosto y septiembre de 2004.
Condena solicitada por fiscalía: 15 años: 5 años por incendio de un camión, 10 años por incendio de avena y 100 días por las lesiones de Urban. Más el pago de 15 UTM.
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Angol.
Julio Cayhuán Nahuelpi. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: Incendio de propiedades del latifundista Rene Urban el 08/02/2006
Condena solicitada por fiscalía: 15 años: 5 años por incendio de un camión, 10 años por incendio de avena y 100 días por las lesiones de Urban. Más el pago de 15 UTM.
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Angol.
Omar Huenchullán Cayul. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causas: 1. Homicidio y Tenencia Ilegal de Arma de fuego. Se le vincula al asesinato de un joven solidario con su comunidad sin estar aun clarificados los hechos ocurridos el 14/12/2008. 2. Desórdenes Públicos en los alrededores del Fundo La Romana del latifundista René Urban. 3. Amenazas y daños en perjuicio de René Urban y Jorge Araneda en agosto y septiembre de 2004.
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Angol.
Camilo Tori Quidinao. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: "Homicidio Frustrado" contra miembros de la Comunidad Ignacio Queipul, ocurrido el 06/12/2008.
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Angol
Luis Tori Quidinao. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: "Robo con Intimidación, Amenazas, Daños y Maltrato animal" contra miembros de la comunidad Ignacio Queipul, el 19/11/2008
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Angol
Marcelino Levicura Manquel. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: "Amenazas y atentado en contra de la autoridad", por hechos ocurridos en agosto del 2006, cuando personeros de Conadi llegaron la comunidad.
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Angol.
Centro de Estudio y Trabajo (C.E.T.) Angol(Pedro Aguirre Cerda Nº 62)
José Huenchunao Mariñán. Comunidad de El Malo, Lago Lleu Lleu, Tirúa
Causa: "Incendio Terrorista" del Fundo Poluco Pidenco
Condena: 10 años y un día
Situación: Preso en CET de Angol
Patricia Troncoso Robles. Solidaria con el Pueblo Mapuche
Causa: "Incendio Terrorista" del Fundo Poluco Pidenco
Condena: 10 años y un día
Situación: Presa en CET de Angol con libertad dominical.
Juan Bautista Millalén Milla. Comunidad Catrio Ñancul, Collipulli
Causa: "Incendio Terrorista" del Fundo Poluco Pidenco
Condena: 10 años y un día
Situación: Preso en CET de Angol con libertad dominical.
Centro Detención Penitenciaria (C.D.P.) Traiguén(Coronel Gregorio Urrutia Nº 129)
José Llanquileo Antileo. Comunidad Juana Millahual de Rucañanko, Lago Lleu Lleu, Contulmo
Causa: Incendio del fundo Poluco Pidenco
Condena: 5 años y un día.
Situación: Preso en Cárcel de Traiguén, con libertad de fin de semana.
José Cayhuán Nahuelpi. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: Incendio de propiedades latifundistas en el sector Quechereguas, comuna de Traiguén, el 17/10/2008.
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Traiguén
Centro de Estudio y Trabajo (C.E.T.) de Victoria (Av. Arturo Prat Nº 210)
Juan Carlos Huenulao Lienmil. Comunidad de Tricauco, Victoria
Causa: "Incendio Terrorista" del Fundo Poluco Pidenco
Condena: 10 años y un día
Situación: Preso en Cárcel de Victoria
Pedro Millanao Palacios. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: Desórdenes y Robo
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Victoria
Rodrigo Huenchullán Cayul. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causas: 1. Incendio de tres galpones del Fundo Montenegro de propiedad de René Urban el 12/Octubre/2003. 2. Amenazas y daños en perjuicio de René Urban y Jorge Araneda en agosto y septiembre de 2004.
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Victoria. Espera acusación de fiscalía.
José Cuevas Levicura. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: "Homicidio Frustrado" contra miembros de la Comunidad Ignacio Queipul, ocurrido el 06/12/2008.
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Victoria
Carlos Cayupe Aillapán. Comunidad Domingo Trangol, Victoria
Causa: Incendio de un camión en ruta cinco sur, sector Quino, Victoria el 26/12/07
Condena solicitada por fiscalía: 9 años de presidio por Homicidio Simple en grado Frustrado, Daños Simples e Incendio (más el pago de 26 UTM).
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Victoria, espera preparación de juicio oral.
Centro de Cumplimiento Penitenciario de Temuco(Av. Balmaceda Nº 450)
Mauricio Huaquilao Huaiquilao. Comunidad Yeupeko-Fillkun
Causas: 1. "Incendio Terrorista, Incendio simple, Homicido Frustrado y Amenazas" por atentado a propiedades de Eduardo Luchsinger el 16/08/2008. 2. "Incendio Terrorista Frustrado", por hechos ocurridos el 30/10/2008 en el ByPass de Temuco.
Situación: Prisión preventiva en Cárcel de Angol.
Antonio Cadín Huentelao. Comunidad Juan Paillalef, Cunco.
Causa: Atentado contra la autoridad (desórdenes en tribunales)
Condena: 5 años y un día de prisión
Situación: Preso en Cárcel de Temuco
Centro Control Penitenciario Femenino de Temuco(Callejón Carmine Nº 249)
Lonko Juana Calfunao Paillalef. Comunidad Juan Paillalef, Cunco.
Causa: Atentado contra la autoridad (desórdenes en tribunales)
Condena: 4 años y medio de prisión
Situación: Presa en Cárcel de Mujeres de Temuco
Cárcel Concesionada de Llancahue, Valdivia
Miguel Ángel Tapia Huenulef. Santiago Warria
Causas: 1. Incendio, Homicidio Frustrado y Lesiones con caracter terrorista, además de hurto e incendio simple por ataque a Fundo San Leandro en Lautaro el 12/01/2009. 2. Tenencia Ilegal de Arma de Fuego, municiones y cartuchos; tenencia ilegal de sustancias para la confección de explosivos; tenencia ilegal de arma de guerra y artefactos prohibidos (granadas).
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Valdivia, Módulo de Alta Seguridad
Andrés Gutiérrez Coña. Santiago Warria
Causa: "Incendio, Homicidio Frustrado y Lesiones con carácter terrorista", además de "hurto e incendio simple" por ataque a Fundo San Leandro en Lautaro el 12/01/2009
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Valdivia, Módulo de Alta Seguridad.
Waikilaf Cadín Calfunao. Comunidad Juan Paillalef, Cunco
Causa: "Instalación de artefacto explosivo", por bombas de ruido en un supermercado de Temuco, percibidas el 29/12/2008.
Situación: Prisión Preventiva en Cárcel de Valdivia, Módulo de Alta Seguridad.
Procesados con medidas cautelares
Lonko Iván Llanquileo Antileo. Comunidad Juana Millahual de Rucañanko, Lago Lleu Lleu, Contulmo
Causa: Tenencia de arma de guerra
Situación: Con medida cautelar de firma mensual en Fiscalía Militar de Concepción. Espera resolución de fiscalía militar.
César Parra Leiva. Comunidad Esteban Yebilao de Puerto Choque, Lago Lleu Lleu, Tirúa
Causa: "Homicidio frustrado contra carabineros".
Situación: Procesado por Fiscalía Militar, con firma periódica.
Norberto Parra Leiva. Comunidad Esteban Yebilao de Puerto Choque, Lago Lleu Lleu, Tirúa
Causa: Receptación de motosierra
Situación: Con medida cautelar
Fénix Delgado Ahumada.
Causa: "Incendio Terrorista Frustrado", por un supuesto intento de ataque incendiario el 30/10/2008 en el ByPass de Temuco.
Situación: Medida cautelar de Arresto Domiciliario Total, durante los 8 meses de investigación bajo Ley Antiterrorista.
Jonathan Vega Gajardo. Coronel Warria
Causa: "Incendio Terrorista Frustrado", por un supuesto intento de ataque incendiario el 30/10/2008 en el ByPass de Temuco.
Situación: Medida cautelar de Arresto Domiciliario Total, durante los 8 meses de investigación bajo Ley Antiterrorista.
Rodrigo Huechipán. Temuco Warria
Causa: "Incendio Terrorista Frustrado", por un supuesto intento de ataque incendiario el 30/10/2008 en el ByPass de Temuco.
Situación: Medida cautelar de Arresto Domiciliario Total, durante los 8 meses de investigación bajo Ley Antiterrorista.
Álex Bahamondes Garrido. Osorno Warria
Causa: Incendio de dos camiones en Ruta 5 Sur, sector Chamichaco, Ercilla el 05/01/08
Condena solicitada por fiscalía: 7 años 6 meses de presidio por incendio reiterado (más el pago de 12 UTM)
Situación: Medida cautelar de firma periódica, espera juicio oral. Lunes 11 de mayo: Juicio Oral en Angol
Juan Medina Hernández. Concepción Warria
Causa: Incendio de dos camiones en Ruta 5 Sur, sector Chamichaco, Ercilla el 05/01/08
Condena solicitada por fiscalía: 7 años 6 meses de presidio por incendio reiterado (más el pago de 12 UTM)
Situación: Medida cautelar de firma periódica, espera juicio oral. Lunes 11 de mayo: Juicio Oral en Angol
Erick Von Jenstick Vergara. Osorno Warria
Causa: Incendio de dos camiones en Ruta 5 Sur, sector Chamichaco, Ercilla el 05/01/08
Condena solicitada por fiscalía: 7 años 6 meses de presidio por incendio reiterado (más el pago de 12 UTM)
Situación: Medida cautelar de firma periódica, espera juicio oral. Lunes 11 de mayo: Juicio Oral en Angol
Jorge Huenchullán Cayul. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causas: 1. Amenazas y Lesiones Leves por hechos ocurridos el 30/09/2008 2. Homicidio y Tenencia Ilegal de Arma de fuego. Se le vincula al asesinato de un joven solidario con su comunidad sin estar aun clarificados los hechos ocurridos el 14/12/2008.
Situación: Reclusión Nocturna en Cárcel de Angol
Juan Huenchullán Cayul. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: "Homicidio Frustrado" contra miembros de la Comunidad Ignacio Queipul, ocurrido el 06/12/2008.
Situación: Reclusión nocturna y firma diaria.
Felipe Huenchullán Cayul. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causa: "Daños y amenazas" en perjuicio de José Araneda y René Urban
Situación: Citado a audiencia en abril.
José Queipul Waikil. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causas: 1. "Amenazas y atentado en contra de la autoridad", por hechos ocurridos en agosto del 2006, cuando personeros de Conadi llegaron la comunidad. 2. Desórdenes Públicos en los alrededores del Fundo La Romana del latifundista René Urban, el 25/08/2006. 3. "Robo con Intimidación, Amenazas, Daños y Maltrato animal" contra miembros de la comunidad Ignacio Queipul, el 19/11/2008
Situación: Con medidas cautelares.
Daniel Alveal Levicura. Comunidad Autónoma de Temucuicui, Ercilla
Causas: "Porte ilegal de arma de fuego, Amenzas y Abigeato", por hechos ocurridos el 25/08/2008 en la comuna de Victoria.
Situación: Con medidas cautelares.
* Es importante señalar que existe un importante número de Mapuches que no figuran en esta lista debido a que varios de ellos (as) se le conmutó la pena con arresto domiciliario u otra medida cautelar, de hostigamiento y persecución y otros se han declarado en abierta rebeldía y se encuentran clandestinos.
Día a día el mapuche que se rebela ante la opresión es objeto de persecución política, judicial y hostigamiento policiaco concertado desde la oligarquía dominante de este país e implementada por los diversos gobiernos de turno, con el objeto de criminalizar y desvirtuar el proceso de Lucha de Liberación emprendido por nuestra Nación Mapuche.
Los mecanismos legales utilizados en contra de nuestros hermanos adolecen de una serie de vicios jurídicos e irregularidades administrativas que no contrasta con el discurso oficial del respeto al "Estado de Derecho". Bajo estas circunstancias, en cualquier parte del mundo, estos juicios serian nulos. Para ilustrar el cuadro que afecta a los peñi se puede mencionar la aplicación de la Ley Antiterrorista, Ley de Seguridad Interior del Estado, Asociación Ilícita Terrorista, Incendio Terrorista, etc.
Ante esto hacemos un llamado a todos los mapuche y a las organizaciones sociales a repudiar las distintas formas de represión que se aplican a nuestro Pueblo Nación Mapuche que lucha por la restitución del territorio, de sus derechos elementales, de la justicia, la igualdad y la libertad.
Solo la lucha nos hará libres.
Solo la historia nos juzgará, no la justicia de este estado opresor.
Territorio y autonomía.
¡Newentuaiñ! - ¡Con fuerza!
¡Marri chi weu! - ¡Diez veces venceremos!
http://colectivoweychafe.blogspot.com/
www.kaosenlared.net/noticia/libertad-presos-politicos-mapuche •
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29 Junio 2009
http://www.slide.com/r/IC0UOU3mqz-SALsDc5IlfYqppOwxdPnj?previous_view=mscd_embedded_url&view=original
México_Oaxaca: Fuerza Indígena Chinanteca
Sara Bravo Ramírez
http://www.revistarebeldia.org/revistas/numero63/guerrero.pdf
Allá arriba pretenden repetir su historia.
Quieren volver a imponernos su calendario de muerte, su geografía de destrucción.
Cuando no nos despojan de nuestras raíces, las destruyen.
El trabajo nos roban, la fuerza.
Nuestros mundos, la tierra, sus aguas y tesoros, sin gente dejan, sin vida.
Las ciudades nos persiguen y expulsan.
Los campos mueren y nos mueren.
Y la mentira se convierte en gobiernos y el despojo arma a sus ejércitos y policías.
En el mundo somos ilegales, indocumentados, indeseados.
Perseguid@s somos.
Mujeres, jóvenes, niños, ancianos mueren en muerte y mueren en vida.
Y allá arriba predican para abajo la resignación, la derrota, la claudicación, el abandono.
Acá abajo nos vamos quedando sin nada.
Sólo rabia.
Dignidad tan sólo.
SUBCOMANDANTE INSURGENTE MARCOS, 15 DE SEPTIEMBRE DE 2008
La gran Chinantla, un territorio indígena al que se le tribuyen dos posibles significados Qui-an: "hombrebueno y bondadoso" personaje que fundara el primer pueblo Chinanteco hacia el año 1100, o Chiantla que significa literalmente "espacio cerrado" y sirve para designar un valle cercado por montañas.
En ese pedazo del sureste mexicano vive el pueblo indígena chinanteco que, por cientos de años, ha desarrollado una cosmovisión y cultura distintivas. Al mismo tiempo, han sufrido un proceso de conquista donde el capitalismo los ha arrinconado en lo más intrincado de la sierra, pero incluso ahí se recrean como cultura y se niegan a desaparecer ante la nueva guerra de conquista en su contra.
En el festejo del primer aniversario de la Fuerza Indígena Chinanteca (FICh), los habitantes de distintas comunidades de la Chinantla se conocen, platican, asienten, escuchan con paciencia milenaria las participaciones en español y en chinanteco de los miembros de la FICh y de los visitantes que llegaron a festejar con ellos este su primer año de lucha.
Sus participaciones son contundentes: "defenderemosnuestro territorio ante aquel que quiera arrebatárnoslo,
tenemos que sacar al guerrero que llevamos dentro, a Kia-nan, él regresará para que juntos nos organicemos y podamos unir a la Chinantla contra el despojo de nuestro territorio".
En la reunión de aniversario cuentan que sus males, pero también sus luchas, vienen de más atrás: "nosotros, como pueblo indio, vemos que hay una guerra de exterminio en nuestra contra, que esa guerra tiene cientos de años, desde que llegaron los españoles y nos quitaron absolutamente todo: nuestras creencias acerca de la vida y de la muerte,
nuestra cultura, nuestras tierras. Pero esa guerra
no acabó con la independencia ni con la revolución.
Actualmente, nuestros pueblos viven otra guerra de
exterminio donde nos quieren quitar nuestro maíz,
nuestra comunidad, nuestro ejido, nuestras costumbres,
nuestra gasona o cambia mano que es la forma
en como nos ayudamos recíprocamente entre todos
los integrantes de la comunidad, nuestra vestimenta,
nuestra lengua y, nuestro territorio.
Pero, lo más grave de todo, es que nuestro pueblo
no sabe para qué nos van a quitar nuestra montaña.
Los enviados de Semarnat vienen y nos dicen que aquí
se va a capturar carbono y que eso va a benefi ciar a
nuestros hijos, pero nuestros pueblos no saben qué es
la captura de carbono y no saben para qué el gobierno y
sus biólogos ponen computadoras en la montaña".
Las venas abiertas de la Chinantla
Los hombres, mujeres, niños y ancianos que habitan
las comunidades de la sierra chinanteca no conocen
sobre el calentamiento global y los mercados
de carbono, pero a partir de las cicatrices que deja
la experiencia vivida nos cuentan sobre las condiciones
en las que han vivido por generaciones. Son
concientes que sobreviven en medio de la pobreza
y la incomunicación. Describen las condiciones de
olvido y desprecio al que los tienen sometidos los
gobiernos.
Informan a las y los visitantes que ellos no cuentan
con escuelas dignas donde se eduquen sus hijos, que
los niños, al salir de la primaria, tienen que caminar la
montaña por varias horas para asistir a la secundaria o
a la preparatoria a Ayotzintepec o a Montenegro. Que
no cuentan con clínicas ni hospitales para curar sus
enfermedades.
Nos relatan que las familias se están desintegrando,
pues, ante la pobreza, los jóvenes tienen que salir
de sus comunidades, viajar a las ciudades para emplearse
como albañiles, como obreros. Van a Puebla,
a Veracruz y al DF, pero también se la juegan viajando
al otro lado. "Los jóvenes ven que el maíz, el frijol y
la yuca que cultivamos ya no da pa' vivir, por eso se
van. Muchas veces pasan años y no tenemos noticias
de ellos, no sabemos dónde están, si están bien o están
mal", nos cuenta una habitante de San Antonio. Por
distintas rutas y con la ayuda de los lazos de paisanos
y familiares los jóvenes migrantes se establecen en los
estados de Virginia, Pensilvania, California y Texas.
Al mismo tiempo, conocen sobre las penalidades
de convertirse en jornaleros agrícolas en Sonora,
nos relatan la experiencia de quienes han tenido que
ganarse la vida en los campos de cultivo de las empresas
agroindustriales: "ahí, está peor que aquí, son
verdaderos campos de concentración, de explotación,
donde los hacen trabajar 12 y 14 horas, viven en galerones
sin agua ni ventilación, les pagan una miseria,
no hay buena comida. Ahí no hay futuro, sólo trabajan
para esperar la muerte".
Reconocen que las personas que tienen que salir
de los pueblos lo hacen por necesidad, no por gusto.
En la región, nos cuentan, no hay muchas opciones: "la
gente que no tiene tierra puede trabajar de jornalero en
Ayotzintepec, ahí se produce maíz. Los terratenientes,
desde antes de la reforma al Artículo 27 Constitucional,
despojaban al indígena de sus tierras. Con la reforma,
el despojo se legalizó. Los terratenientes compran las
tierras a precios bajos, la están acaparando como antes
de la revolución. Los campesinos sin tierra se contratan
de jornaleros y producen maíz, pero ese maíz no es para
ellos, no es para que se alimenten ellos y sus familias,
ellos producen maíz para los terratenientes, ellos sólo
se quedan con un jornal que no alcanza para nada".
"Los habitantes que sí cuentan con un pedazo de
tierra tienen que vérselas con la compañía de papel o
con la hulera de Tuxtepec. Los indígenas siembran el
árbol de hule, la compañía le compra a los campesinos
a 6 mil pesos la hectárea de hule. Detrás de esa
compra queda el campo devastado, pero la hulera vende
un Torton de hule en 280 mil pesos. ‘Imagínense
-nos dicen- cuánto dinero no gana la empresa de
hule con el trabajo de los indígenas".
Los tratos con la compañía de papel resultan en
la misma rapiña: los comuneros y ejidatarios ponen
la tierra y en ella se siembra eucalipto y pino. La
compañía compra a precios muy bajos los árboles
dejando cientos de hectáreas deforestadas. La compañía
de papel y la de hule, si bien son las principales,
no son las únicas que saquean la región. Nos
cuentan que, "en ciertas regiones de la Chinantla, se
está acaparando la tierra para sembrar maíz y yuca.
El objetivo no es producir alimentos, sino etanol.
Nosotros sabemos que quienes están acaparando la
tierra, despojándola a los campesinos y sembrando
maíz para producir etanol son Ulises Ruiz y Fidel
Herrera".
Finalmente, los coyotes del ganado, dueños de
grandes ranchos productores de carne del norte del
país principalmente, compran la res en pie a los indígenas
chinantecos, bajo la vil "ley de San Garabato":
compra barato y vende caro, llegan a la sierra baja de
la Chinantla con camionetas capaces de transportar el
ganado. De 18 a 24 meses tuvieron que pastar los animales.
En tierra chinanteca, cada res ocupa una hectárea
de terreno en promedio para alcanzar un peso de
400 a 500 kilos. Los coyotes ofrecen a los indígenas
14 pesos por kilo, luego se llevan los animales a establos
en Nuevo León y Jalisco para que, en un mes o
dos, dupliquen el peso y vendan la res en canal hasta
en 50 peso por kilo.
Estas son algunas de las formas en que las venas
abiertas de La Chinantla aportan ganancias a los ricos
de la región y de regiones lejanas. Pero una nueva forma
de despojo, mucho más sutil, comenzó a gestarse
en la década de los noventa: el Pago por Servicios
Ambientales (PSA). Implementada principalmente
por Semarnat, Conafor y Conagua, es una forma en
que los indígenas de la región se enfrentan con grandes
empresas trasnacionales, y cuyo principal objetivo
es que los comuneros y ejidatarios pierdan el control
total de su territorio.
Territorio amenazado
Con el Programa de Certificación de Derechos
(Procede) comenzó un nuevo despojo en La Chinantla.
Las autoridades de la Secretaria de la Reforma Agraria
(SRA) llegaron a los pueblos para convencerlos de
que era muy importante iniciar el trámite de certifi-
cación. Les prometieron inscribirlos en los distintos
programas gubernamentales: Oportunidades, Seguro
Popular, becas para los niños y apoyo a adultos mayores,
si aceptaban iniciar dicho trámite.
La SRA midió e hizo el estudio de poligonales en
alrededor del 80 por ciento del territorio chinanteco.
Sin embargo, la SRA realizó una certificación peculiar:
en lugar de parcelar todo el territorio y emitir
títulos individuales, como sucedió en las tierras de
cultivo, dejó que la montaña y los ríos formaran parte
de tierras de uso común, es decir, dejó a la montaña y
a los ríos sin certificar.
Un compañero nos comenta el proceso: "aquí entró
el Procede y Procecom, certificando las tierras, ese
fue el primer paso para privatizarlas. Creó las pequeñas
propiedades mediante títulos de propiedad, pero
todo lo que es la montaña y los ríos quedaron como
terrenos de uso común y, al quedar como terrenos de
uso común, a la gente, a los ciudadanos, a los comuneros,
el gobierno les dijo que iba a entrar como reserva
ecológica. El gobierno fue envolviendo a los pueblos,
les dijo que esa tierra de uso común iba a quedar
como reserva pues formaba parte del patrimonio que
los indígenas le tenían que dejar a sus hijos; como si
nuestros abuelitos no las hubieran cuidado y como si
la montaña no formara parte ya de nuestro patrimonio
y de nuestros hijos, como si nosotros no cuidáramos
la montaña desde tiempos inmemoriales".
La certificación abrió la puerta a las reservas ecológicas
y al Proyecto de Servicios Ambientales. Nos
cuenta otro compañero de la región: "En 1997, se
inicia un estudio a través de la Semarnat, un estudio
en toda la región Chinanteca y, en 2002, 2003, entra
el proyecto de las reservas ecológicas para la captura
de bióxido de carbono, algo que nuestros compañeros
indígenas no entienden".
Lo que más molesta a las comunidades es el desprecio
con que los funcionarios de Semarnat han tratado
a los pueblos y comunidades chinantecas: "no
hablan con la verdad, no nos dicen, nos tratan como
a menores de edad, porque no nos explican en qué
consiste el PSA. En lugar de eso, le dicen a los pueblos
que van a obtener beneficios económicos. El proyecto
de las reservas ecológicas es presentado como
programas que benefician a los pueblos, por ejemplo:
crianza de animales, de borrego, de chivo, de vacas,
de gallinas, de puercos. También proponen proyectos
como la siembra de hortalizas, pero, en medio de esos
programas y proyectos, se está metiendo el programa
de las reservas ecológicas y la gente no entiende, porque
los campesinos han cuidado la sierra sin necesidad
del programa de Semarnat o Conafor. Entonces,
a los pueblos les parece, en principio, un buen trato:
les dan dinero, les dan programas por hacer aquello
que han hecho toda su vida: cuidar la selva, proteger
la sierra".
El problema es lo que viene luego. Sigue con el
relato: "la Semarnat organiza las asambleas comunales
y ejidales, les dice a los ejidatarios y comuneros
que tienen que cuidar sus recursos naturales, que tienen
que reservar la sierra porque es el futuro de sus
hijos y que, a cambio de eso, les darán dinero y programas.
Les llegan a prometer alrededor de 500 mil
pesos anuales, ¡imagínate eso! ¿Sabes lo que es todo
ese dinero para un pueblo indígena? Con esos engaños,
los comisariados aceptan, las asambleas aceptan,
los hacen fi rmar de que ya aceptaron las reservas. Le
dicen a la gente que ya están aceptadas las reservas
ecológicas, entonces, lo que hace la Semarnat -conjuntamente
con la Conafor y una asociación civil- es
que van y hacen un estudio poligonal de toda el área
de uso común. El estudio poligonal comprende la cantidad
de terreno que la comunidad ha ‘cedido' para las
reservas ecológicas y, una vez que ya levantan el acta
y estudio poligonal, lo que hace la asamblea es que
aprueba, pero sin darse cuenta de qué es lo que están
aprobando: sin darse cuenta que están entregando sus
tierras al gobierno federal y a la iniciativa privada".
"Y de repente le llega a los pueblos un certifi cado
en donde se les dice que le dan el reconocimiento
a la comunidad por haber ‘donado voluntariamente'
tanta cantidad de terreno. Es lo único que va a quedar
a los campesinos: un papel, como en la escuela: un
certificado de buena conducta, pero, en realidad, es
un certifi ado de muerte y despojo".
En mayo de 2007, Felipe Calderón incorporó al
Plan Nacional de Desarrollo un apartado especial: el
Programa Especial de Cambio Climático. Es un documento
técnico en el que se sustenta la política que el
gobierno federal implementará para mitigar los efectos
del cambio climático en el planeta1.
Los analistas de Semarnat argumentan que, desde
los años ochenta, se ha venido manifestando una profunda
transformación en el campo mexicano, donde
se observa una disminución sostenida de la población
campesina de subsistencia, así como una disminución
del régimen de propiedad social de la tierra. Insisten
que, aunque aún es parcial, con los avances del
Programa de Certifi cación de Derechos Agrarios se
puede tener ya una lectura de la vocación de la tierra
rural, que, ante el abandono de cultivos tradicionales,
se abre una ventana de posibilidades para que los habitantes
del medio rural ingresen a mercados que les
reditúen mayores ganancias, entre ellos, el Pago por
Servicios Ambientales, fundamentalmente la captura
de carbono y la protección de ríos.
Los "brillantes" técnicos de las dependencias
gubernamentales elaboran el siguiente análisis:
sostienen que las naciones industrializadas no cumplirán
con lo fi rmado en el protocolo de Kyoto -a
saber, una disminución de las emisiones de gases de
efecto invernadero, entre ellos, monóxido de carbono-
y que ante esta realidad, esas naciones, para
cumplir sus compromisos, comprarán bonos de carbono
a naciones que no hayan rebasado los límites
establecidos en el Protocolo de Kyoto. Los técnicos
de Semarnat argumentan que en México existen 24
millones de hectáreas en las cuales hay potencial
para implementar proyectos de captura de carbono.
En otro documento2 -el Informe sobre la
Propuesta de Pago por Servicios Ambientales en
México realizado en el marco del proyecto "Pago por
Servicios Ambientales en las Américas", auspiciado
por la fundación Ford y ejecutado por la salvadoreña
Fundación Prisma- se hace un análisis sobre los actores
involucrados en las áreas susceptibles para capturar
carbono. El análisis propuesto en el documento no podía
ser más esclarecedor. Afi rma que las comunidades
indígenas gozan de un capital natural muy importante,
en un momento en el que sucede el fenómeno del "enverdecimiento"
(greening) de la economía. Muchos de
los pueblos indios viven en zonas con gran diversidad
biológica y con importantes recursos forestales susceptibles
de ser aprovechados en el mercado de carbono.
Para los autores del documento, en especial para
el apartado de Oaxaca: Martha Miranda y Francisco
Chapela, "la mayor parte del territorio nacional apto
para estrategias de PSA en captura de carbono, el ciclo
hidráulico, la biodiversidad y (en forma un poco
menor) belleza escénica, es propiedad social de los
campesinos e indígenas. Hay que reconocer que la
política nacional claramente apunta a una reducción
paulatina de la población campesina, y drástica a
nivel internacional, y la reducción de propiedad social
también. La supervivencia del sector campesino,
en contra de esta visión de nación, dependerá de la
combinación de la capacidad de los campesinos de
recuperar poder político y su capacidad de lograr una
eficiencia económica competitiva".
Descalifican la forma en que los campesinos fueron
utilizados para apuntalar el desarrollo estabilizador
y polantean que, ahora, "los gobiernos deben rechazar
la práctica de pedir a los campesinos otro sacrifi cio
más para la nación -o ahora la humanidad- y entender
como justo y necesario el obtener un ingreso
reflejando el valor económico real de los servicios ambientales
que resultan de las actividades y decisiones
de los campesinos por cuidar su entorno".
"PSA resulta ser atractivo para mucha de la población
campesina. Inclusive puede verse como ‘ganar la
lotería' que a campesinos se les pague para cuidar su
propio entorno. Pero la recepción inicial de la idea no
es igual a su apropiación cabal. Claro, la base cultural,
indígena en particular y campesina en general, constituye
la mejor para la apropiación de PSA".
En efecto, desde fi nales de la década de los noventa,
en la academia, en las dependencias gubernamentales
y en las empresas que lucran con la biodiversidad
del planeta, se estableció un consenso: los pueblos
indios habitan en las zonas de mayor diversidad biológica
del planeta. La cosmovisión que desarrollan sobre
su entorno y la forma de tenencia de la tierra han
asegurado la conservación de los recursos naturales.
Pero, ante las condiciones de miseria de los pueblos
indios, esas zonas ricas en biodiversidad se ven amenazadas,
se hace necesario cambiar la forma en cómo
esos indios utilizan la tierra. Una vez más -sentencian-,
son los indígenas y su pobreza quienes ponen
en peligro la biodiversidad.
En lugar de reconocer que los pueblos indios han
permitido la conservación de su biodiversidad, de
su tierra y territorio, a partir de prácticas culturales
que son adversas al capitalismo, los funcionarios de
las dependencias públicas los ven como menores de
edad, incapaces de decidir sus destinos. Intentan inscribirlos
a un mercado de servicios ambientales, confrontarlos
directamente con empresas trasnacionales
que les quitarían el control y manejo sustentable de
sus territorios, ésa es la apuesta de los poderosos. Un
integrante de la FICh lo resume con toda claridad:
"mientras ellos producen muerte y destrucción, nosotros
hemos cosechado la vida en nuestra montaña, en
nuestra sierra".
A los integrantes de la FICh les importa mucho
compartir con comuneros y ejidatarios de otras regiones
su proceso: "para que se cuiden, para que no
se dejen. Primero llegó el Procede y el Procecom,
parcelaron las tierras pero dejaron como uso común
aquellas que Semarnat tenía planeadas para reservas:
la montaña y los ríos. Todo ello con la intención de dividir
a las comunidades y ejidos. Y una vez parcelada
la tierra, hacer tratos ya no con la asamblea sino sólo
con los presidentes de los bienes comunales y ejidales
que están al servicio de los caciques. De esta forma se
individualiza la toma de decisiones.
Finalmente, para la implementación de la reserva,
también se fomenta el individualismo, "por ejemplo
con el programa ‘Vigilante del cerro', en el que pagan
recompensas a personas que denuncian a sus vecinos
por cortar leña seca en la montaña, por sacar el tepijilote,
la palma para las casas, plantas medicinales.
Esas actividades y la utilización de la montaña que
milenariamente se venían haciendo, con las reservas,
el campesino ya no las puede hacer. Ahora, cualquier
persona puede denunciar a su vecino. Se da el caso
en que un mismo familiar denuncia a su sobrino, a su
tío, eso genera desconfi anzas y divisiones, pero entre
nosotros mismos, y encubre al verdadero enemigo: la
Semarnat y las empresas trasnacionales".
En los ejidos y comunidades de la región chinanteca
que han aprobado las reservas ya hay experiencias
de denuncias entre habitantes de un mismo pueblo,
también se han intentado aplicar multas de mil
pesos por pescar en un río reservado y de hasta cinco
mil pesos por sacar de la montaña leña seca. Incluso
han multado a personas por el solo hecho de ingresar
a la poligonal reservada.
Ante el exterminio no nos queda otra alternativa
mas que organizarnos
"Nosotros teníamos información de los proyectos
del capitalismo, vimos lo que estaba pasando en la
región y en las otras regiones, de cómo se está dando
el despojo por las instituciones de gobierno, por
ejemplo, reservas ecológicas, todos los programas.
Nos dimos cuenta de la mira del gobierno en complicidad
con las empresas trasnacionales. También
nos preguntábamos: ¿por qué esas instituciones insisten
tanto en venir aquí, a esta región de tanta pobreza
y marginación?
Y nos dimos cuenta que la región chinanteca es
muy rica en biodiversidad y en recursos naturales: en
esta región existen minas de oro, plata, hierro, uranio,
petróleo. Entonces, todo eso es ambicionado por las
grandes empresas trasnacionales. El agua, esta región
es la tercera región en captación de agua en el estado.
Nosotros no veíamos eso, porque vivimos en ella, pero
no la conocíamos al cien por ciento o no nos dábamos
cuenta que aquello que hemos visto todos los días, los
bosques, la montaña, el agua eran una mercancía para
el gobierno y para esas empresas trasnacionales".
"Los despojos ya habían empezado antes de que
formáramos la FICh. Nosotros pensamos que teníamos
que formar una organización que fuera útil para
defendernos de esos despojos, defendernos de la ambición
de las empresas trasnacionales. Teníamos que
irnos hermanando en los problemas, hacerle frente a
esos problemas que ya están presentes pero que los
pueblos se han venido enfrentando solos".
Durante las mesas de trabajo del aniversario de
la FICh, el Consejo de Ancianos de la comunidad
sede, Jocotepec, compartió con los presentes sus experiencias
de lucha y con organizaciones pasadas.
"En 1965, llegó el ejército a la comunidad, llegó la
policía, los caciques con sus armas encañonaron a
hombres, mujeres, niños y ancianos por igual, nos
trataron como a animales, mucho nos humillaron, se
llevaron los papeles a Montenegro -evocan el cambio
de sede del municipio constitucional de Jocotepec
a Montenegro-, nuestros abuelos, nuestros padres
buscaron justicia, se metieron a muchas organizaciones,
pero sólo los engañaban".
"Nosotros ingresamos al Movimiento Civil por la
Defensa de los Pueblos, pero sólo nos acarreaban para
hacer plantones y tapar carreteras, para esas organizaciones
también éramos como animales que hacen bulto,
el líder sólo buscaba su benefi cio personal, nos utilizó
para ir de traje a sentarse con el gobierno. Por eso
nosotros estamos ‘hasta la madre' de los movimientos
y los líderes que nos engañan, de los golpes y sufrimientos
que hemos tenido en la lucha por hacer justicia.
Por ejemplo, la diputada que se vendió para que
no se hiciera justicia en nuestro pueblo, por eso, ya no
creemos en las elecciones ni en los partidos políticos".
El Consejo de Ancianos recomienda que "se siga en
pie de lucha, que se sigan uniendo a los pueblos, que
se defi enda la montaña, que si ya se encontró una buena
organización que se siga luchando con ella".
Frente a los golpes y humillaciones, "se buscó
la forma y la alternativa de cómo formar esta FICh.
Y, analizando esa situación, compartimos con otros
compañeros esa misma idea y así es como se ha ido
platicando con diferentes comunidades. Algunos
compañeros tenían información de que existía una
organización más grande que se llamaba La Otra
Campaña, entonces, con la necesidad de organización
de los pueblos y con la existencia de La Otra
Campaña se convocó a otros compañeros para que
formáramos esa organización. Platicando con la gente
de los pueblos, con integrantes de las comunidades,
nos dimos cuenta que para los pueblos era importante
contar con una organización que diera rumbo a la
lucha que antes parecía aislada, que parecía que cada
quien estaba luchando solo, con sus problemas.
"Esos compañeros de los pueblos ya estaban cansados
de las organizaciones que sólo los utilizaban,
entonces con muchas pláticas, compartiendo esa necesidad
de unir las luchas, los esfuerzos, es como se llega
a un 13 y 14 de octubre de 2007, cuando se confirmó el
nombre de la que iba a ser nuestra organización.
Lo hicimos en esas fechas, después del 12 de
octubre, cuando se cumplieron 516 de la conquista
de México, para decirle a nuestros pueblos que los
conquistadores no pudieron acabar con nosotros, que
todavía nos queda una mínima dignidad para luchar,
para defendernos, que no hemos muerto y que estamos
formando la resistencia desde acá, desde estos
rincones de la selva chinanteca. Nosotros necesitamos
desarrollarnos como pueblo, reencontrar esa
dignidad, encaminarnos a la autonomía. No somos
objetos, somos personas, pensamos y tenemos nuestras
propias capacidades, nuestras propias virtudes".
"Con la convocatoria de la Sexta Declaración,
no sólo tenemos la oportunidad de ser parte de algo
más grande, de saber que, junto a otros campesinos e
indígenas como nosotros estamos defendiendo nuestros
territorios amenazados por las empresas trasnacionales.
También tenemos la oportunidad de juntarnos
con otros compañeros que no son indígenas: que
son jóvenes, maestros, universitarios de la ciudad.
Tenemos la oportunidad de juntar los problemas del
campo y de la ciudad, pero también las luchas del
campo y de la ciudad".
Pero también se comienza a perfi lar el fantasma
de la represión. Cuando los gobiernos se enteran que
se están dando más reuniones para informar a los pueblos
que aún no aprueban las reservas ecológicas, que
se están juntando los ejidatarios y comuneros que no
están de acuerdo con éstas, que están compartiendo
experiencias, que se está creciendo la inconformidad,
que para ellos se hace más clara la intención de despojo
de los gobiernos. Cuando los pueblos se juntan,
se escuchan, se platican, se organizan, es cuando los
gobiernos incrementan la amenaza de la represión.
Nos cuentan: "hay un puesto de revisión del ejército
federal en la comunidad de Playa Vicente desde hace
muchos años, pero ese puesto se ha incrementado en
número y ha incrementado las revisiones y el hostigamiento
frente a todo lo que resulte ‘sospechoso'. Al
mismo tiempo, ahora hay un puesto de revisión parecido
en Ayotzintepec: nos vigilan y acosan, pero no
detendrán el derecho de los pueblos a organizarnos".
Para ellos, es claro: "no hay otro camino, necesitamos
recuperar la dignidad de los pueblos indígenas,
como dice La Sexta Declaración de la Selva
Lacandona, recuperar la dignidad de todo el pueblo
trabajador, porque nosotros somos los que empleamos
tiempo y esfuerzo para sostener a este país y sostener
también a los que están gobernando para que, al
último, nos digan: ‘ten esta miseria por tus recursos
naturales'. Es como darte una patada".
"Ante esto, no nos queda otra alternativa más que
organizarnos, concientizando a nuestros compañeros,
porque no va a venir nadie a hacer la labor que nos
corresponde, nadie nos ha venido a enseñar lo que
hemos vivido y la experiencia de despojo que tenemos,
lo que estamos padeciendo. Entonces, nosotros
tenemos que ser maestros de nosotros mismos, intercambiar
experiencias entre nosotros".
Notas:
1. Poder Ejecutivo Federal. Programa Especial de Cambio Climático.
2008-2012 www.presidencia.dob.mx
2.Http://www.undp.org.cu/eventos/aprotegidas/Pago_Serv_
Amb_Mexico_Fund_Ford.pdf
http://www.revistarebeldia.org/revistas/numero63/guerrero.pdf
archivos 2008
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26 Junio 2009
Pluralidad, buen vivir y participación femenina
Sergio de Castro Sánchez. Puno, Perú. Tras la celebración de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, los días 27 y 31 de mayo en la localidad de Puno, tanto Perú como el movimiento indígena latinoamericano viven un nuevo capítulo del proceso de genocidio que sufren los pueblos originarios. La Cumbre -cuya jornada de clausura estuvo marcada por el apoyo contundente al paro indefinido de los pueblos de la Amazonía peruana contra la serie de 102 decretos ("autogolpes legislativos" lo llama la Declaración final) contra su territorio, impuestos por el gobierno de Alan García- no esperaba que, pocos días después de su clausura, decenas de indígenas perdieran la vida en la embestida de la policía nacional contra ellos en Bagua Alto. A raíz del ataque represivo, donde también fallecieron 11 agentes, centenares de manifestantes quedaron en condición de prófugos o refugiados, y la región en toque de queda militar.
Plurinacionalidad y buen vivir. Aunque en la Cumbre se habló de la represión histórica que enfrenta el movimiento indígena y se pidió juicio político para los presidentes de Perú, Chile y Colombia, la reunión centró su debate en perfilar una propuesta sociopolítica, resumida en el lema "por la plurinacionalidad y el buen vivir".
La plurinacionalidad, alternativa a los Estado-Nación impuestos desde la Independencia latinoamericana, se ha convertido en la base del proyecto que el movimiento indígena defiende en su lucha histórica por el reconocimiento de sus derechos, incluido el autogobierno, y de su identidad como parte activa del Estado. La propuesta del buen vivir -surgida fundamentalmente de las cosmovisiones de los pueblos andinos- es ofrecida a las sociedades nacionales como alternativa al modo de vida consumista contra los modelos económicos desarrollistas y basados en la extracción de recursos naturales, implementados incluso por los gobiernos del llamado "Socialismo del siglo XXI ".
Entre los acuerdos alcanzados por los casi 6 mil 500 delegados destacan la creación de la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, y la convocatoria a una movilización global en defensa de la Madre Tierra y los pueblos, a efectuarse del 12 al 16 de octubre próximos. Los delegados eligieron a Bolivia como sede de la V Cumbre, en 2011.
Unidad. Fue general el consenso sobre el enemigo común y la necesidad de unirse contra él desde una perspectiva que, aunque diversa, mantiene elementos comunes. Ello no impidió, sin embargo, ciertas contradicciones durante la Cumbre.
El enfoque de la convocatoria, dirigida básicamente a las grandes organizaciones indígenas de Sudamérica, supuso, según Maria Antonieta Hernández, mazahua del Estado de México, "cierta competencia" provocada por "intereses que no han superado las organizaciones" y que llevó a que las discusiones "en determinado momento se volvieran muy locales". Esta situación hace pensar que "la unidad es posible, pero no ahora", dado que, entre otras cosas, "en todo el continente hemos sufrido la división por parte de los partidos políticos".
Mujeres indígenas. Además del evento principal, la Cumbre incluyó los segundos encuentros de la juventud y de la niñez, respectivamenter y por primera vez -tras las ediciones celebradas en México (2000), Ecuador (2004) y Guatemala (2007)- la I Cumbre de Mujeres Indígenas del Abya Yala.
Como explica Blanca Chancoso, dirigente histórica de la Confederación de los Pueblos de Nacionalidad Kichwa del Ecuador (Ecuarunari), el objetivo fundamental de las cerca de dos mil participantes fue "que las mujeres se visibilicen", así como "equilibrar la participación conjunta de hombres y mujeres para ir construyendo el poder".
Según señalaba Julieta Paredes, aymara integrante de la Comunidad Mujeres Creando de La Paz, "hay que entender que éste es un proceso, son los primeros pasos, a veces vacilantes, temblorosos, inseguros". Paredes criticó la constante presencia masculina en un espacio que considera exclusivo de las mujeres, así como el mayor peso de una postura "conservadora" en detrimento de una perspectiva "feminista", término llegado de Occidente pero tan válido como el de "indígena"
http://www.jornada.unam.mx/2009/06/15/oja146-abyayala.html
La Declaración de Mama Quta Titikaka sienta las bases para un plan continental de lucha
Reunidos en la Paqarina Mayor de Lago Mama Qota Titikaka, en Perú, delegados de organizaciones representativas de los pueblos originarios de 22 países del Abya Yala y pueblos hermanos de África, Estados Unidos, Canadá, Circulo Polar y otras partes del mundo proclamaron en su documento final: "Asistimos a una profunda crisis de la civilización occidental capitalista donde se superponen las crisis ambiental, energética, cultural, de exclusión social y hambrunas, como expresión del fracaso del eurocentrismo y la modernidad colonialista nacida desde el etnocidio, y que ahora lleva a la humanidad entera al sacrificio".
La Cumbre indígena llamó a construir "Estados Plurinacionales Comunitarios" fundamentados en el autogobierno, la libre determinación y la reconstitución de territorios y naciones originarias, "con sistemas legislativos, judiciales, electorales y políticas públicas interculturales", y representación política como pueblos sin mediación de los partidos. Resulta indispensable luchar por nuevas constituciones en aquellos países que aún no reconocen la plurinacionalidad, no sólo para los pueblos indígenas, sino "todos los excluidos: para Todos Todo". Además, convocó "a los movimientos y actores sociales para un diálogo intercultural, respetuoso y horizontal" con los pueblos originarios.
Se consideró indispensable reconstruir los territorios ancestrales "como fuente de nuestra identidad, espiritualidad, historia y futuro", y enfrentar "la criminalización del ejercicio de nuestros derechos, la militarización, las bases extranjeras, los desplazamientos forzados y genocidios", a través de alianzas y una amplia movilización por la amnistía de líderes y dirigentes procesados y encarcelados.
La Cumbre se pronunció por rechazar a los Tratados de Libre Comercio de Estados Unidos, la Unión Europea, Canadá, China y otros países "con nuestras economías quebradas", pues son "nuevos candados de sometimiento a los pueblos y saqueo de la madre Tierra".
http://www.jornada.unam.mx/2009/06/15/oja146-declaracion.html
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26 Junio 2009
Venezuela
Este es nuestro tiempo: en eso creemos.
Autonomía el camino de las comunidades
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Relatos y otras notas para las hermanas y hermanos reunidos en el II Encuentro Indígena por la defensa de sus territorios.
El Socuy. Edo. Zulia-Venezuela. 7 al 9 de octubre de 2006.
Primera Parte: Los principios de la Autonomía.
Sirva este breve relato para emparejarnos en lo que hablaremos. Cuento:
Sucedió hace muchísimo tiempo que, estando Dios muy molesto con los hombres blancos por su insaciable ambición y avaricia, decidió como remedio, acabar con el mundo para comenzarlo de nuevo. Entonces, hizo el Dios llover durante muchos días con sus noches al punto que, todos los ríos del mundo se salieron de sus cauces; los lagos se agigantaron y el mar, crecido y encrespado, con su oleaje, destrozaba todo a su paso.
Al finalizar la tormenta, muy poca era la gente quedaba en el mundo; entre ellos un hombre quien, junto a su familia se encontraba subido en el techo de su casa rogando a su Dios que le auxiliara. En esas se estaba cuando vio venir una pequeña canoa con algunas gentes que le dijeron que bajara con su familia, que con ellos fuera a comenzar el mundo. El hombre dijo de inmediato que no, pues, él esperaba a que su Dios llegara para salvarlo.
Mientras, las aguas seguían subiendo, destruyendo más casas, cubriendo los árboles más altos y arrastrando todo cuanto en su camino encontraban. El hombre seguía allí, con el agua ya cubriéndole medio cuerpo. Pero, de pronto, una lancha con motor apareció. La gente que lo tripulaba lo vio y le dijo: ¡Oye! Vente con nosotros que vamos a empezar el mundo de nuevo. Mas el hombre les dijo que no, que él estaba esperando a su Dios que de seguro iba a venir por él para salvarlo.
Así pasó el tiempo y, cuando ya el agua les llegaba al cuello, vio el hombre que una gran piragua se les aproximaba cargada de mucha gente quienes, al verlos, les gritaron: ¡Sálvense, vénganse con nosotros que vamos a iniciar de nuevo al mundo! Pero, tercamente, el hombre les dijo que no, pues, al cabo que él esperaba por su Dios que, reteseguro, vendría a salvarlo. Los de la piragua le insistieron un tanto pero ya de luego, se hartaron y se fueron.
Al fin de cuentas, el hombre y su familia fueron cubiertos por las aguas y, murieron. Ya bien muerto, el hombre viajó al lugar donde van todos los muertos y, allí, se encontró a su Dios. Entonces, muy molesto le reclamó diciéndole: Oye padrecito, ¿por qué no me buscaste? ¿por qué me abandonaste y me dejaste perecer con mi familia?
Qué más querías que hiciera? Tres veces envié por ti: primero con la canoa, luego en una lancha con motor y ya de últimas con una piragua y las tres veces te negaste. Ahora, por no saber reconocer tu propio tiempo, bien muertito te has de quedar.
Así le respondió su Dios al hombre que, luego luego se fue directo a su purgatorio.
Hasta aquí el cuento. Pero, ¿qué nos quiere decir?, ¿qué tiene que ver con nuestra lucha actual?. En lo que sigue, trataremos de explicar.
I.- Primer principio:
Sólo nosotros decidimos cuando es el tiempo de nosotros.
Dice Antonio Ashibatri (barí de la comunidad de Bakugbarí) que: "Antes, cuando no habían los blancos, los barí cantaban y tocaban música. Los ancianos dijeron que venían los blancos dispuestos a pelear, tal como lo habían anunciado los más antiguos saimadoyi. Venían a matar. Venían con armas, armas, muchas armas. Venían a matarnos. Desde entonces, guardamos los instrumentos musicales y comenzamos a pelear". De igual manera, me contó una vez Josefita Medina de la Laguna de Sinamaica que: "En antes, los añú no vivían en la Laguna sino en un lugar llamado a'inmatualee. Allí vivían muchos añú, muchos wayuu. Pero llegaron los españoles y todos los que en a'inmatualee vivían, se volvieron pájaros y huyeron".
De seguro, si buscamos entre los jayeechi wayuu o en los relatos Yukpa, también encontraremos historias similares; es decir, en la memoria de todos los pueblos indígenas está presente el hecho de que hubo un tiempo en que la vida era diferente: la gente trabajaba, tocaba música o cantaba, en otras palabras, eran dueños de su tiempo y de sus vidas. Pero, llegaron los conquistadores europeos y el tiempo cambió y, por tanto, también cambiaron sus vidas, pues, a partir de ese momento, los extranjeros esclavizaron sus cuerpos, se apoderaron y aprovecharon de sus recursos; en fin, establecieron otro tiempo y otra vida para todos los que originariamente en estas tierras vivían con su propio tiempo y su propia vida.
Para imponer este nuevo tiempo de pobreza y explotación a los pueblos indígenas, los europeos no sólo utilizaron la fuerza de las armas sino también, la imposición de sus ideas, según las cuales, los "indios" eran seres vacíos, sin historia, sin cultura; a veces, salvajes que había que domesticar o matar; a veces, eran como niños que había que adoctrinar, dirigir, enseñar; en fin, para los blancos europeos los indios eran una especie de vasija de barro vacía que ellos debían llenar con su tiempo y cultura, con su historia y formas de vida, hasta que pudiera ser considerado como integrado, es decir, que había llegado el tiempo en que no fuera considerado como "indio". Sin embargo, como veremos más adelante, tampoco podía ser considerado como blanco.
En todo caso, la conquista y colonización europea rompió el tiempo, la posesión y el control del tiempo de los indígenas, para imponer su propio tiempo. Esto va a ser muy importante, pues, si para el indígena el tiempo del trabajo, el tiempo para la comunidad o el dedicado a la familia tiene un significado, para el blanco europeo significa otra cosa. Estos diferentes significados del tiempo van a incidir o, mejor, se van a manifestar en maneras distintas de organizarse social, económica, política y culturalmente.
Sin embargo, a pesar de la imposición del tiempo de los blancos, nos resistimos y continuamos actuando bajo nuestro propio tiempo, pues, no podemos asumir la idea de que "el tiempo es oro". Como así actuamos, entonces ellos insisten en decir que "el indio es flojo"; "para qué quiere tierra si al indio no le gusta trabajar"; "el indio lo que quiere es estar echado en un chinchorro" y muchas mentiras como esas dicen y escriben en sus libros. Tanto lo han dicho que, aún muchos de nuestros hermanos indígenas y, por supuesto, los no indígenas, terminan creyendo que es verdad la mentira.
Ahora bien, a pesar de que los blancos europeos se apoderaron y cambiaron nuestro tiempo y nuestra vida, los antepasados supieron esperar y nos enseñaron a esperar, nos enseñaron la paciencia para no desesperarnos, para resistir. Entonces, vimos cómo llegó el tiempo de la guerra de independencia, la que no fue otra cosa que, una lucha entre blancos por el poder de los blancos. Fue la lucha de los blancos criollos por tener y ejercer el poder que tenían y ejercían los blancos europeos con el apoyo del Rey de España.
En ese momento, los indios tomaron dos caminos: los que creyeron en la promesa de los blancos criollos que les aseguraron la recuperación de su antiguo tiempo y vida, se lanzaron a morir por la causa de los patriotas. Los demás, decidieron esperar otro tiempo. Al final, luego que los blancos criollos se hicieron del poder, actuaron igualitamente que los blancos europeos; es decir, siguieron entendiendo que los indios eran seres vacíos y sin potestad de administrar su tiempo y sus vidas.
Para no hacer más largo este cuento, digamos que en esas pasaron cuatro llamadas repúblicas hasta que llegó al poder esta a la que llaman Quinta República y que encabeza Hugo Chávez. Al igual que las repúblicas anteriores, muchos hermanos y hermanas se convencieron de que este era nuestro momento. Muchos de buena o mala fe, decidieron lanzarse a apoyar con su trabajo y sus vidas esto que aparecía como el tiempo de recuperar nuestro tiempo. Pero, estamos viendo que los de la llamada Quinta república, al igual que los de las cuatro anteriores, terminan por decidir que los indígenas estamos obligados a esperar, que este no es nuestro tiempo sino el de ellos.
A cada revolución, sea la de los patriotas liderada por Bolívar; la de los federales liderada por Ezequiel Zamora; la de los adecos y copeyanos liderada por Betancourt y Caldera y hasta la de los comunistas liderada por los hermanos Machado, Pompeyo, Petkoff y hasta por Douglas Bravo, para todas estas revoluciones siempre estuvo claro que los indígenas estaban obligados a esperar, pues, a fin de cuentas, sus luchas estaban orientadas hacia la toma de su poder, de establecer su propio tiempo como el tiempo y la vida de todos los que en este país vivimos aún siendo y teniendo un tiempo y una vida diferentes.
Entonces llegó Chávez y todos creímos que se trataba de alguien distinto. ¿En cuántos discursos frente a nosotros dijo que respetaría la palabra de nosotros? ¿Cuántas veces, mientras era candidato, dijo que apoyaría nuestra lucha por recuperar nuestro tiempo y forma de vida? Sin embargo, Chávez y sus funcionarios han terminado por decidir que este no es nuestro tiempo sino el suyo, y que luego de más de cinco siglos de lucha por recuperar lo nuestro, aún tenemos que esperar.
En fin, lo que queremos decir es que desde la conquista y colonización hasta la hoy llamada quinta república, nuestro tiempo ha sido decidido por otros que no somos nosotros. Que desde la conquista europea hasta hoy no pasamos de ser esclavos de cuerpo y alma; carne de cañón para sus guerras o, seres sin palabra ni historia, vacíos llenados por unos y otros pero nunca por nosotros mismos con nuestra palabra, tiempo y vida. Para ellos, desde los conquistadores hasta Chávez, siempre se ha tratado de una lucha de ellos por su poder de ellos y, nunca de una lucha por el cambio del tiempo y de la vida de todos nosotros: indios, mestizos, negros, blancos que aquí en este país vivimos y morimos.
Para concluir, debemos entonces tener presente este primer principio de nuestra autonomía y que en nuestro corazón debe decir: a partir de este momento, cobramos conciencia de que no es posible que sigamos dejando la noción del tiempo en manos de nuestros enemigos o de aquellos que lo utilizan para sus propios intereses y luchas por el poder. Vale decir, sólo nosotros decidimos cuándo es el tiempo de nosotros; cuando y cómo será nuestra vida. Eso significa, que sólo nosotros decidimos cuándo es el momento de luchar. En este sentido, me atrevo a decirles que este es el momento de la lucha, pues, no hay ni habrá otro ya que el gobierno de la quinta república, a nuestras espaldas y sólo por mantenerse en el poder, está negociando nuestros últimos espacios de tierra, está entregando a transnacionales mineras, lo que sería nuestro último tiempo de vida en este país y este mundo, en el que nuestros antepasados nos enseñaron a resistir y a luchar.
II.- Segundo Principio.
Nuestra autonomía está unida a nuestros territorios.
Así como los blancos se apoderaron de nuestro tiempo, asimismo y en la misma operación, se apoderaron de nuestros territorios, pues, si para ellos los indígenas son seres vacíos y sin cultura, así igualmente, consideraban vacíos los espacios que estos pueblos ocupaban ciertamente. Fue con este argumento que los conquistadores justificaron la aniquilación de los pueblos caribes y arawakos que antes de su llegada habitaban toda la costa norte de Venezuela y las islas frente al continente.
Los pueblos indígenas que han sobrevivido hasta hoy, lo han logrado, en parte, porque se hundieron en las regiones selváticas y aquellas que por mucho tiempo no fueron del interés, tanto para la economía colonial como para la posterior economía republicana. Sin embargo, al momento en que los blancos criollos fundan el Estado republicano de Venezuela, asumen como propia toda la extensión territorial en que habitaban los pueblos indígenas sobrevivientes de la conquista y colonización europea.
Pero, la república fue avanzando poco a poco sobre esos espacios. Primero, con el impulso de la economía agropecuaria, la que generó el establecimiento de las grandes haciendas que penetraron hacia regiones indígenas, talando montañas convertidas en potreros y, por supuesto, desplazando a sangre y fuego a los habitantes originarios. Luego fue el proceso de industrialización generado por la explotación petrolera. En este proceso el Estado venezolano entregó a las grandes transnacionales todo el espacio territorial posible para su exploración y explotación y donde quedaban incluidos los territorios indígenas. Finalmente, tenemos que mencionar la época de la construcción de las grandes carreteras y vías de comunicación, pues, esto también permitió la penetración, ocupación y desplazamiento de los pueblos indígenas de sus territorios.
Puede decirse entonces que, desde la conquista y colonización hasta la actual Quinta República, no ha cesado el proceso de despojo y desplazamiento territorial de los pueblos originarios. Que durante todo ese largo proceso, nunca se ha reconocido a los indígenas el derecho originario a la posesión, administración y control político sobre sus propios territorios. Que los pueblos indígenas siempre han sido considerados como extranjeros sin derechos en sus propias tierras y, por último, que siempre han sido considerados como población a ser sacrificada por los llamados grandes intereses nacionales.
No hay que hacer un gran esfuerzo para demostrar este despojo. Así por mencionar sólo algunos ejemplos, los añú perdieron la mayor parte de sus espacios de pesca en el lago de Maracaibo con la explotación petrolera y, en los pocos que les quedan, tienen que enfrentar los continuos derrames y accidentes de esta industria en los que no sólo se destruyen sus instrumentos de trabajo, sino que se destruyen ecológicamente los nichos de pesca vitales para su sobrevivencia. Por su parte, los barí han visto reducirse sus territorios al punto que, en la actualidad, encontramos comunidades pertenecientes a este pueblo, sobreviviendo encerrados en pequeños potreros de las grandes haciendas que ocupan los espacios que originariamente les pertenecían.
En fin, cada pueblo indígena conoce bien cómo a lo largo de la historia han sido desplazados de sus territorios. Sin embargo, debemos tener claro que aparejado al desplazamiento territorial se produce un desplazamiento de las formas de vida con el territorio asociadas; por tanto, se trata de que la pérdida territorial implica la pérdida o desaparición paulatina de principios fundamentales de las culturas, pues, al ser obligados a desplazarse de sus propios lugares, los pueblos no pueden sostener sus propias economías, haciéndose dependientes, o lo que es lo mismo, son empujados a la miseria, el hambre y la indigencia. Así por ejemplo, vemos cómo algunos hermanos Yukpa, quienes luego de haber perdido la mayor parte de sus tierras, viviendo en la mayor pobreza, terminan deambulando en la ciudad en la que están obligados a vivir de la mendicidad. Pero si por el contrario, las comunidades Yukpa se deciden a recuperar sus tierras hoy ocupadas por hacendados, de inmediato son acusados de invasores, de destructores de la propiedad privada y, por supuesto, son sometidos a represión por la Guardia Nacional o el Ejército, siempre dispuestos por el gobierno y el Estado para proteger a los fuertes y destruir a los débiles.
Así es como el Estado y sus gobiernos logran hacer desaparecer a los pueblos. Hay quienes dicen, por ejemplo, que los añú, los más antiguos habitantes del lago de Maracaibo, son un pueblo condenado a desaparecer, que ya no quedan o son muy pocos los que hablan su propia lengua. Pero, los que esto dicen, para nada se refieren a una de las causas de esta posible desaparición de los añú, la cual no es otra que la pérdida de su forma de vida, lo que está estrictamente vinculado a la pérdida de sus espacios donde ejercer lo que ha sido por siglos su autonomía económica: la pesca. El último zarpazo que prepara el gobierno y el Estado en contra de este pueblo es la construcción del llamado Puerto de Aguas Profundas en la zona de Zapara, así como el desplazamiento de los pobladores de Nazareth. Con ese puerto se acabará de manera definitiva la pesca en la región. Si en verdad permitimos que eso suceda, entonces sí que no hay duda, que el pueblo añú desaparecerá para siempre.
Lo mismo pudiéramos decir de los wayuu, pues, ya fueron desplazados de la región de Wasaalee, que en wayuunaiki es "el lugar donde bebemos" y no como lo dicen los de Corpozulia: Guasare, lugar de la explotación carbonífera. Si permitimos que esa explotación se expanda hacia El Socuy y Cachirí, los habitantes wayuu de estas tierras tendrán que desplazarse y cambiar sus siembras de yuca, maíz, auyama, frijoles, patilla, melón, su crianza de animales por otras formas de vida que no les son propias; es decir, desaparecen como cultura wayuu.
En fin hermanas y hermanos, lo que nos hace ser barí, Yukpa, wayuu o añú, es la manera en que autónomamente nos organizamos para producir nuestros alimentos, nuestras casas, nuestra comunidad y eso no es posible, sin un espacio territorial propio, administrado por cada cultura según sus propias formas y normas culturales. Así, si queremos avanzar desde ahora en nuestra Autonomía, nuestro segundo principio es: Como pueblos, tenemos una existencia muy anterior a la existencia del Estado y sus gobiernos. Nuestros territorios que ocupamos, siempre han sido nuestros. Nuestra tierra, no sólo nos pertenece, sino que le pertenecemos, pues, la tierra es nuestra madre. Así las cosas, ningún gobierno está en condiciones de señalar, sin escuchar nuestra palabra, cuáles y hasta donde llegan los límites de nuestros territorios. Por esto, lo que exigimos del gobierno y del Estado es el reconocimiento de lo que nos pertenece mucho antes de su existencia y, con ello, exigimos el reconocimiento de nuestras formas culturales de vida, pues, ellas son las expresiones de nuestras identidades y de nuestras autonomías.
Tercer Principio:
Nosotros somos por el hacer que nos hace ser nosotros.
En wayuu la palabra wakuaipa es traducida por muchos como costumbre o, mejor, nuestra costumbre o nuestra tradición. Los añú sólo le agregan a la misma palabra la terminación -awa, entonces dicen: wakuaipawa, con la que se refieren a algo como: lo que hacemos que nos hace. Para los barí la palabra es: chiyi jum o también: chiyi jumsaramcha, que significa: lo hacemos nosotros por nosotros. Como vemos, todos los pueblos indígenas saben que aquello que los constituye como pueblos es lo que hacen para vivir en comunidad o como comunidad.
Así, un añú, por ejemplo, sabe que su hacer está vinculado a la pesca, a su palafito, por eso, son capaces de decir lo que una vez le escuché decir a una añú de Nazareth: "si a un añú le dáis una mansión de un doctor, la vive tres días, pues, al tercer día ¡pum! Otra vez a la orilla, a su palafito". En otras palabras, todos los pueblos son tales, porque se constituyen mediante un hacer que los hace ser lo que son: diferentes a otros que a su vez, tienen su propio hacer. Porque su hacer los hace es por lo que todos los pueblos del mundo defienden hasta la muerte ese hacer que los define.
Esta idea compartida fue la que permitió que, por mucho tiempo y antes de la conquista europea, existieran y convivieran, a pesar de sus diferencias, tantos pueblos y culturas en nuestro país y nuestro continente. Cada pueblo, en su propio hacer se reconoce a sí mismo y, por su hacer, reconoce a los otros pueblos como diferentes. Esto hace posible que cada pueblo defienda su hacer propio y, al mismo tiempo, se relacione con los otros pueblos en una especie de intercambio y complementariedad de haceres diferentes.
Pero esta idea nunca ha sido compartida por el Estado y su cultura dominante. Por el contrario, el Estado busca a toda costa, generar una cultura única, hegemónica y que, por esa misma condición, busca la desaparición de las llamadas culturas minoritarias o dominadas. Para ello, el Estado es capaz de crear todo un aparato de destrucción de culturas, encabezado por el propio sistema educativo, el que acompañado por las instituciones religiosas y aún el aparato militar-represivo, se encargan de someter, condicionar y desintegrar a las culturas diferentes.
Para justificar esta acción destructiva de culturas, el Estado las señala como pueblos y culturas atrasadas, estancadas en el tiempo, como prehistóricas, en fin, como culturas pobres que deben ser asimiladas por la gran "cultura nacional" para que así, puedan acceder a la historia, a la modernidad y al progreso. Por supuesto, esto no equivale sino a decir que, en la medida en que la cultura minoritaria o dominada se asimila a la cultura mayoritaria o dominante, en esa misma medida la cultura minoritaria desaparece como cultura diferente.
Por eso, cuando el Estado y sus gobiernos nos hablan acerca de que, lo que ellos quieren es llevar a nuestras comunidades el "desarrollo", la "modernidad" y el "progreso" para que ya no vivamos como "indios", "atrasados" y "prehistóricos", lo que en verdad nos quieren decir e imponer es que abandonemos nuestra manera de ver y entender el mundo; nuestras formas de trabajar y de vivir en comunidad; en fin, que abandonemos nuestro hacer y, por lo tanto, que dejemos de ser lo que somos y que además, queremos seguir siendo.
Para aclarar mucho mejor, les contaré otra historia bien verdadera.
Cuento:
Ocurrió en la Laguna de Sinamaica. Diré nombres diferentes, sus dueños verdaderos aún viven y les debemos respeto a ellos y sus familias. El caso es que estando en el palafito de mi amiga María Eugenia, llegaron su nieto Pedro y su yerno Juan harto borrachos. El joven su nieto, al verme, desconfió de tal manera que comenzó a atacarme, desafiándome. La vieja María Eugenia le decía que se estuviera quieto, que yo era su amigo de su casa. Pero el joven Pedro continuó su ataque, hasta que me levanté y le dije que hiciera caso a su abuela, pues, yo era amigo de su casa; entonces, para mi sorpresa, Pedro comenzó a llorar como un niño. Al principio creí que lloraba por efectos de su borrachera, pero luego entendí que no, que se trataba por lo que él mismo me relató y que ahora yo les cuento:
Dijo Pedro que siendo niño y estudiando en la escuela de la Laguna en la que los maestros eran en su mayoría maracaiberos, éstos, una y otra vez le decían que debía aprender bien a leer y a escribir para dejar de ser "indio pescador", para poder salir de ese lugar, conseguir un mejor trabajo y, por supuesto, dinero y una mejor vida. Entonces Pedro les hizo caso. Estudió y salió del sexto grado y fue entonces que se fue a vivir en Santa Rosa de Aguas. Allí, entró a estudiar en un liceo de la ciudad, pero, cuando sus compañeros de estudio se enteraron que él era de la Laguna, comenzaron a apartarlo llamándole "indio" y fue tanta la burla que decidió abandonar sus estudios y se fue.
Pero ya más de grande, Pedro pensó que entrando en el ejército podría hacer valer lo que creía era su nueva condición de no "indio". Entonces ingresó al servicio militar. Sin embargo, allí, nuevamente, todos le maltrataban, le obligaban a lustrar sus botas, pues, él no era más que el "indio" lagunero que quería ser blanco. Hasta que no pudo más y huyó. Desertó del ejército y a partir de ese momento hasta el presente, Pedro no es más que el "indio" desertor, traidor a una patria que nunca le aceptó como hijo sino como al menospreciado por pertenecer a una cultura diferente.
Como vemos a través del caso de Pedro, el Estado y sus instituciones están convencidos y, buscan convencernos, de que nuestro futuro está en dejar de hacer lo que nos hace ser lo que somos, con lo que logran ponernos a depender de la falsa esperanza de convertirnos en algo que, ese mismo Estado y sus instituciones, jamás acepta que en verdad seamos: blancos. Es decir, insisten en que dejemos de ser "indios" pero, cuando a fin de cuentas, algunos de nuestros hermanos y hermanas deciden tomar este falso camino, el mismo Estado los denigra, los veja y los trata como ciudadanos de tercera y hasta de cuarta categoría y, esto se aplica, aún para aquellos que se creen estar enchufados al gobierno y sus poderes.
Por esto hermanas y hermanos, debemos decirnos siempre lo que una vez dijera uno de los más grandes sabios del pueblo wayuu: Ramón Paz Ipuana, quien dijo: "Wayuu wayá cheküsü werajirai wakuaipa"; es decir: "Somos wayuu y, por eso, debemos defender nuestra cultura". Estas palabras de Ramón, creo yo, deben ser grabadas en nuestros corazones como la verdad del tercer principio en la lucha por nuestra Autonomía.
IV.- Cuarto Principio:
Construir nuestra Autonomía es luchar por nuestra Dignidad.
Por último, un pueblo que defiende su hacer, es porque sabe que, en ese hacer que lo hace, está sembrada su dignidad como pueblo. Por eso, se niega a aceptar el sometimiento que, con todo su poder, pretende imponerle el Estado, sus gobiernos y representantes a través de supuestas ayudas y apoyos. Un pueblo digno es aquel que, como dicen los barí: "Chiyi bibaügchitroni", lo que significa: "Nosotros no aceptamos limosnas". Y esto es aplicable a todos los pueblos indígenas, pues, todos ellos saben trabajar, producir y crear para mantener a sus familias y a sus comunidades. Todos los pueblos indígenas saben que si no trabajan no comen; que nadie vendrá a darles nada si es que no espera algo a cambio. En fin, que lo que el Estado y sus gobiernos supuestamente dan a las comunidades siempre representa para éstas, la pérdida de su libertad, porque, quien acepta limosnas, todo lo pierde, pues, detrás de la limosna siempre se esconde el robo de nuestra dignidad.
Este principio es, tal vez, el más importante de todos los que hasta ahora hemos mencionado, y, por lo mismo, el más difícil de sostener y de cumplir. A estas alturas, muchas son las necesidades que el Estado, sus gobiernos y cultura dominante han logrado crear en nuestros pueblos. Pero, déjenme decirles que no es imposible de lograr, pues, todo depende de nosotros mismos, de nuestra verdadera disposición a luchar por construir autónoma y libremente, un país donde nadie sea vejado, humillado y excluido. Y estoy convencido de que esto es posible, porque lo he visto con mis ojos y sentido en mi corazón en la experiencia de nuestros hermanos zapatistas de Chiapas-México. Les cuento y, esto es lo último:
Las comunidades indígenas mayas zapatistas en rebeldía retomaron sus territorios que les habían arrebatado los gobiernos, los hacendados y el Estado mexicano. Allí, con las armas en la mano, han ido, poco a poco, construyendo sus autonomías como pueblos: con su educación autónoma; su salud autónoma; su economía autónoma, y, sobre todo, con su justicia y gobierno autónomos. Y todo esto no es posible sino estuviera recubierto por este principio esencial: su dignidad como pueblos con su propio hacer y defendiendo su hacer.
Pero como les digo, este es el más difícil de los principios, pues, muchos han sido los años en que los del poder nos han llamado: "pobres indios"; "atrasados indios"; "miserables indios"; "pedigüeños indios". Y es que tanto nos lo han dicho que, hasta nosotros mismos hemos terminado por creer que estas viles mentiras son absolutas verdades.
Sin embargo, nuestros hermanos zapatistas han demostrado más de una vez, que sólo la defensa de la dignidad hace posible la construcción de la autonomía. Así, pues, como les cuento, los zapatistas nombran sus propias y autónomas autoridades, las que una vez nombradas se constituyen en sus llamadas Juntas de Buen Gobierno. Pero, sucedió el caso de que uno de estos hermanos miembro de una comunidad autónoma, inocentemente, cayó en la trampa de los del gobierno del estado y aceptó un dinero para la comunidad. Entonces, como respuesta, de inmediato la comunidad se reunió en asamblea y no sólo recriminó a este compañero, sino que en presencia de todos, uno a uno, fueron rotos los billetes que le habían dado los del gobierno como limosna y para comprar la dignidad de toda la comunidad.
Para los del gobierno y, para muchos criollos, incluso amigos de los zapatistas, esta resolución de la comunidad fue casi una locura, especialmente por todas las necesidades económicas que ellas sufren, pero para los hermanos zapatistas está muy claro, pues, ellos también dicen como los barí; Chiyi bibaügchitroni": "Nosotros no aceptamos limosnas". Porque, lo que en verdad exigimos y por lo que luchamos es, por nuestro derecho a construir el bienestar de nuestras comunidades y pueblos, de manera autónoma, digna y libre.
Hermanas y hermanos.
He allí lo que considero los cuatro principios fundamentales para la construcción autónoma de nuestros pueblos, los principios de nuestra lucha por nuestra libertad. Esos principios se traducen en formas de organización y en acciones de lucha y, aunque sé que eso es parte fundamental, no me es posible en estas líneas desarrollarlas como se requiere. Pero, es mi palabra y compromiso con todos ustedes, que en lo muy prontamente venidero, les haré llegar esa segunda parte para someterla a discusión, tal como someto estas que ahora les hago llegar, para que, autónomamente, puedan ustedes decidir hasta dónde las apoyan y asumen.
Con el amor, la fe y la convicción de que nuestros enemigos serán derrotados por la fuerza de nuestra unión, organización y lucha, los abrazo a todos así como abrazo nuestra lucha.
José Quintero Weir
Octubre de 2006
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26 Junio 2009
¡Despertemos!
Estamos dejando pasar nuestro tiempo
Despertemos que nos quieren destruir todo aquello que nos dejaron nuestros ancestros; todos aquellos suelos donde alguna vez ellos caminaron, todos nuestros bosques donde ellos cazaban para darnos de comer a nosotros los que somos hoy su descendencia.
Una descendencia que se esta quedando dormida y dejando que las transnacionales y multinacionales se lleven toda nuestra herencia. Destruyendo sin piedad nuestros bosques donde nuestros abuelos nos dieron de comer, acabando la tierra que nos vio crecer.
Despertemos, informémonos, organicémonos.
Para poder vivir la realidad. Para que veamos como un gobierno nos utiliza haciendo publicidad de los indígenas felices en la selva.
Cuando en realidad nos estamos muriendo, si muriendo de hambre, de sed, por que estamos dejando que se lleven lo que es nuestro.
Despertemos para continuar la lucha que empezaron nuestros antepasados en resistencia de la conquista española.
No dejemos que otros nos traten de conquistar, no aceptemos que traten de esclavizar, no permitamos que nos domen con su porquería de música y su moda.
Despertemos para que no nos sigan engañando con sus inventos de televisión, que lo único que hace es lavarnos el celebro y parecer zombis y estùpidos. Mientras ellos se ríen de nosotros, no permitamos que sea en vano la lucha que empezó hace 515 años, cuando nuestros ancestros pelearon por esta tierra que nos quieren quitar.
Despertemos que están destruyendo la tierra donde cosechamos nuestros alimentos, la tierra donde juegan nuestros hijos.
Y pensemos, mañana ¿qué comeremos?
¿Qué beberemos? Y nuestros niños?
Despertemos y no permitamos que destruyan lo que es nuestro. Estamos a tiempo, vamos todos como una sola etnia y unirnos y vencer ese mal que nos asecha y salir victoriosa.
Despertemos para salir triunfante de esta lucha y prepararnos para nuevas luchas, vencer y reírnos de aquellos que en un tiempo se rieron de nosotros.
"No hay grandes logros sin una gran lucha" (Depcer)
Ahiry González joven wayùu (del equipo de La Libertaria)
http://acultura.org.ve/
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26 Junio 2009
http://acultura.org.ve/
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En enero 2006, se había hecho una lista de gente interesada con el intergaláctico en la carpa del Caracol Zapatista durante el Foro Social Mundial de Caracas, pero no se había activado nada. El Caracol Intergaláktico Venezolano nació pocos días después de los sucesos de San Salvador de Atenco de mayo 2006, entonces "La Libertaria" como adherente de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona, decidió actuar para apoyar a l@s detenid@s de Atenco y empezar el trabajo del Intergaláctico.
Ahora el C I V esta conformado por los colectivos: La Libertaria, La Cruz Negra Anarquista Venezuela, la Comisión de Relaciones Anarquistas, Pro-Libertad, Hurtia, las mafias verdes, la Unión de Colectivos Alternativos...y ayudado en la pagina del mismo por Selva TV para la parte Amazonas y Organización Wayúu Munsurat para la parte de La Guajira.
Queremos difundir las luchas indígenas de Venezuela y apoyar l@s zapatistas en Chiapas y en México por todo los medios posibles, nos sentimos muy cercanos de lo que fue la revolución magonista. La meta es conformar Caracoles Autónomos con campesinos, indígenas, estudiantes y a ver si se logra conformar una organización indígena autónoma en Venezuela y coordinarse al nivel continental...
Si estas interesad@, puedes adherir a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona por AQUI
Escribenos:
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tierraylibertad@acultura.org.ve
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