Categoría: Pueblos Originarios
31 Octubre 2009
29 de Octubre de 2009
http://www.prensaindigena.org.mx/nuevositio/?p=18298
(III PARTE. Por Betania Artavia, bartavia@diarioextra.com )
Recibido de CEDIN, 21 de octubre.-
Los Bribris, según sus leyendas fueron creados de un grano de maíz por Sibu, que cubrió esta dimensión con Namaita Iriría la niña tierra, para hacer un suelo fértil y donde depositar las semillas, por ello se consideran los hijos del maíz, que han conservado sus tradiciones, su fe y costumbres por siglos.
Los bribris costarricenses viven en las montañas de Talamanca, al sur del país, distribuidos en tribus, algunos como los liderados por la familia Elizondo Ortiz decidieron aprovechar sus conocimientos para compartirlos con los visitantes que en gran medida llegan a la zona.
Muchos atraídos por su rica lengua nativa, la cual han mantenido en forma oral, y hasta ahora la han comenzando a escribir para compartirla con estudiantes de lingüística de la Universidad Nacional. También a ellos han mostrado sus matemáticas, que son muy particulares, ya que cuentan las cosas según su forma, si es redondo, alargado o cuadrado, ese es precisamente uno de los problemas para los niños Bribris al estudiar matemáticas en la escuela de los blancos.
Según explicó don Guillermo Elizondo, coordinador de la Asociación Bribri en Salitre, ellos se han unido para conservar sus tradiciones y darlas a conocer, por ello, están levantando varias cabañas para atender turistas, que hasta ahora se hospedaban en las mismas casas de los indígenas.
Las mujeres de la comunidad se han unido y cuentan con una asociación para la elaboración de artesanías, muchas en yute, un hilo extraído de la planta de yute, también en madera y algunos jícaros. Todo pintado con atractivos y alegres colores, porque para ellos el color es muy importante.
»»"Si sabe moler se puede casar".- Según la tradición Bribri la muchacha que quiere casarse, primero debe aprender a moler maíz en piedra, para ello primero el grano se deja en agua reposando un día, para que suavice. Lo ideal es que cada familia tenga su propia piedra, pero también cuentan con una comunal a la orilla de la quebrada y es que es fundamental para alimentar a los niños, que desde los 8 días sorben una mezcla de maíz majado con banano dulce, en un guacal, así la madre le enseña a comer.
Para los bribris llevar la una piedra para moler se convierte en una gran fiesta, una vez que la nueva familia la encontró en el río, se reúnen varios varones y mujeres de la comunidad para ir a traerla. Entre varios varones la alzan, mientras las mujeres ayudan con cuerdas a sostenerlas de los árboles para evitar que se vaya a caer y golpear a alguien, otras van repartiendo chicha.
Pero también los varones deben pasar una prueba si desean contraer matrimonio, ellos deben demostrar que pueden cazar con arco y flecha para poder alimentar su familia, explicó don Zacarías Elizondo, quien tiene 46 años en la reserva.
»»Niños nacen a la par del río para purificarlos.- La medicina indígena se basa en las plantas y la fe en los Awa o chamanes que según la costumbre, recibieron sus conocimientos de Sibu, por eso los Awa que quedan viven en lo más profundo de la montaña. Ellos son los encargados de realizar el rito de purificación a los niños recién nacidos y a la madre, ya que consideran que la madre al dar a luz se convierte en un ser impuro, por ello, tienen un lugar especial cerca del río para que las mujeres den a luz.
Luego de ser atendidas por la partera, llega el Awa que realiza el ritual de purificación que consiste en bañarlo 4 noches con agua de hierbas hervidas, la última noche la madre se lava los dedos con esa agua. En ese mismo lugar las abuelas maternas curan a los recién nacidos de quebrantamiento al calentarlos con el humo de una mezcla de guarumo y helecho.
»»Construyen proyecto para turistas.- Este grupo Bribri que busca rescatar y compartir tradiciones está desarrollando un proyecto turístico, denominado Bribripa, cuentan con un tour que va de una hora en adelante según el tiempo del que disponga el visitante, y le hacen un recorrido por diferentes representaciones de sus tradiciones, que culmina con una clase de lengua bribri y una comida tradicional.
Están construyendo tres ranchos para visitantes, que contarán cada uno con baño, servicio sanitario, y 3 aposentos, además están construyendo una casa para las mujeres artesanas donde puedan mostrar la forma en que elaboran sus obras y venderlas, así como un templo sagrado denominado Usule, es un rancho cónico donde solo los Awapas o médicos superiores y caciques pueden vivir.
Este Usule servirá para mostrar a los visitantes la parte sagrada de sus tradiciones, la creencia en la división de dimensiones desde donde está Sibu hasta la zona del mal, a través del Nopactu o universo de 8 niveles. Para ellos no hay norte ni sur, solo cañac por donde sale el sol y uñac por donde se mete, y es por ahí por donde van las almas cuando la persona muere.
En la imagen: Zacarías Elizondo y Guillermo Elizondo muestran como se pila el arroz que ellos mismos siembran para su consumo, aunque en algunas familias ya no siembran y deben comprarlo en bolsa. Fotos Jasline Anrango.
Si usted desea conocer más sobre ellos o visitarlos puede llamarlos al número 8340-8362 o al correo electrónico bribrika@hotmail.com.
http://www.diarioextra.com/2009/octubre/21/espectaculos07.php
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30 Octubre 2009
La historia en tiempos contemporáneos de los títulos sobre la tierra en Wallmapu es realmente torturada por causa de la fuerte dialéctica entre la presión expropiatoria de la República de Chile y la resistencia territorial del pueblo mapuche incluso tras sufrir la conquista chilena en los años ochenta del siglo XIX y la apertura subsiguiente del territorio a la colonización foránea. Ya en el siglo XX, Chile acaba pretendiendo que la propiedad indígena no deriva del derecho mapuche, sino de la merced del Estado. Merced había sido nombre de título colonial, el cual se intenta así recuperar para degradar el derecho indígena. Y el resto fue el expolio, un expolio lo suficientemente cercano como para que se guarde memoria viva. De la memoria viva nace la reclamación de las tierras ancestrales, las tierras expoliadas. Mas en tiempos de postcolonialismo, Chile recurre a procedimientos sorprendentes para mantener un despojo de índole tan colonial.
La Vía Chilena al Colonialismo:
Política del Derecho a la Tierra en Wallmapu
Bartolomé Clavero
Miembro del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas
-Catedrático de la Universidad de Sevilla.
email: clavero@us.es
La historia en tempos contemporáneos de los títulos sobre la tierra en Wallmapu es realmente torturada por causa de la fuerte dialéctica entre la presión expropiatoria de la República de Chile y la resistencia territorial del pueblo mapuche incluso tras sufrir la conquista chilena en los años ochenta del siglo XIX y la apertura subsiguiente del territorio a la colonización foránea. Ya en el siglo XX, Chile acaba pretendiendo que la propiedad indígena no deriva del derecho mapuche, sino de la merced del Estado. Merced había sido nombre de título colonial, el cual se intenta así recuperar para degradar el derecho indígena. Y el resto fue el expolio, un expolio lo suficientemente cercano como para que se guarde memoria viva. De la memoria viva nace la reclamación de las tierras ancestrales, las tierras expoliadas. Mas en tiempos de postcolonialismo, Chile recurre a procedimientos sorprendentes para mantener un despojo de índole tan colonial.
El último paso realmente sorpresivo se ha producido finalizando octubre con la suscripción formal de un Convenio entre el Ministerio de la Secretaría General de la Presidencia y un centro universitario de realización del catastro de tierras y registro de aguas mapuche para evaluar disponibilidades de forma que prácticamente se traslada la capacidad decisoria sobre tales recursos del primero al segundo, del ámbito político al ámbito académico. José Antonio Viera-Gallo. Ministro Secretario General de la Presidencia y Coordinador de Asuntos Indígenas del Gobierno, ha pregonado la noticia vinculándola con la entrada en vigor del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes y con los planes del Gobierno para la creación, ley mediante, de un Ministerio de Asuntos Indígenas y de una Agencia de Desarrollo Indígena para la administración de los Fondos de Desarrollo Indígena y de Tierras y Aguas Indígenas a fin todo ello de que el nuevo Ministerio y la nueva Agencia se hagan cargo de la puesta en práctica tanto procedimental como sustantiva de dicho importante tratado multilateral, el Convenio sobre Pueblos Indígenas de la Organización Internacional del Trabajo.
No hay modo de salir de la sorpresa. Lo primero que establece el propio Convenio 169 para su puesta en práctica es que debe hacerse mediante consulta con la parte indígena. Más todavía (art. 6), a partir de la entrada en vigor que ya se ha producido del Convenio, "cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente" a indígenas, aléguese o no el Convenio, haya o no haya previsión en el mismo sobre el asunto del caso, debe procederse a la consulta previa "mediante procedimientos apropiados", "de buena fe", "con la finalidad de llegar a un acuerdo" y "a través de sus instituciones representativas", las de "los pueblos indígenas", no las que decida u organice el Estado. Ni el Convenio de marras, el del catastro de tierras, ni la remodelación del organigrama de instituciones gubernamentales para asuntos indígenas, nada de esto que se presenta como mecánica de puesta en práctica del Convenio 169, se ha sometido a consulta.
La parte académica del Convenio de catastro de tierras y registro de aguas es el Centro de Ciencias Ambientales EULA perteneciente a la Universidad de Concepción, el cual lleva dedicándose no sólo a programas de docencia e investigación, sino también a proyectos de asesoramiento y asistencia sobre impacto ambiental y manejo de recursos por cerca ya de unos veinte años sin particular atención a la presencia de los pueblos indígenas y, aún menos, a sus derechos. Comenzó a interesarse hace ahora diez años al detectar que, para la financiación de proyectos, existía una buena clientela pública con manejo de sustanciosos presupuestos respecto a asuntos indígenas. EULA sólo ha ofrecido sus servicios al respecto a Ministerios del Gobierno, como el de Obras Públicas o el de Bienes Nacionales, o a la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, instrumento igualmente gubernamental. Nunca se ha planteado ni la más remota posibilidad de hacerlo a las comunidades o a los pueblos indígenas. El sitio web del Centro EULA no tiene programas ni investigaciones en línea que versen sobre materia indígena, si hacemos excepción de un solitario seminario sobre el Convenio 169. El mismo Centro ya realizó hace un lustro un catastro inservible de tierras indígenas cuyo encargo aquella primera vez obtuvo concurriendo a licitación pública. Ahora el Ministerio de la Secretaría General de la Presidencia del Gobierno le hace el regalo. Está buscando el aval académico para la operación política.
El equipo que se ocupa en el Centro EULA de los servicios pertinentes al catastro de tierras y registro de aguas es la Unidad de Planificación Territorial, el cual se presenta en el sitio web de esta guisa literal: "La Unidad está integrada por un equipo multidisciplinario de investigadores con experiencia en Planificación Territorial y Desarrollo Urbano, Desarrollo Rural y Minorías Étnicas, Demografía y Población, Recursos Naturales, Valoración Económica de Servicios Ambientales, Gestión de Áreas Naturales y Espacios Culturales, Evaluación Ambiental de Proyectos e Inversiones, Conflictos Ambientales y Participación Ciudadana. Nuestro quehacer académico y asesorías al sector público y privado está orientado por un enfoque que integra las múltiples y complejas relaciones entre los diferentes componentes del territorio entre ellos los usos del suelo, la distribución y características de los recursos naturales, el comportamiento demográfico de la población y las redes de infraestructura". Obsérvese bien. La experiencia que se alega es en minorías étnicas, no exactamente la mejor entrada para ocuparse de asuntos indígenas. Y la participación prevista es ciudadana, lo que en Chile no incluye y hasta excluye la consulta indígena. Nótese que todos estos signos de inadecuación para el encargo pueden ser los méritos que al efecto se aprecian por la parte política que lo hace.
No me resisto a la tentación de copiar el cuadro metodológico de la Unidad de Planificación Territorial a la que el Gobierno de Chile le ha confiado el catastro de tierras y registro de aguas a las que los mapuche puedan tener derecho, un cuadro donde los mapuche no tienen cabida. Pudiera decirse que alguna entrada pudieran encontrar, como a través por ejemplo de la previsión de tratamiento de "aspectos culturales". Concedámoslo. ¿Es esta presencia o cualquier otra igualmente solapada, tanto como para resultar invisible, la comparecencia que requiere el Convenio 169 o, yendo más al fondo, la que exige la misma dignidad de quienes ven sus derechos entregados a una institución académica y además tan inadecuada, por no decir que incompetente? Ahí, abajo, en el enlace del anexo, se tiene un cuadro tan elocuente.
¿Qué hace un equipo de tales características haciéndose cargo de la puesta en práctica del Convenio 169 para una vertiente además tan sensible como la de tierras y aguas? Los términos principales de referencia del Convenio con el Ministerio de la Secretaría General de la Presidencia no son, sin embargo, de derecho internacional. No lo son ni el Convenio 169 ni, todavía menos, pues ni siquiera se le menciona, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Los términos de referencia son de derecho interno. El acuerdo entre Ministerio y Centro especifica que para la identificación de las tierras mapuche ha de atenderse ante todo al artículo 12 de la Ley Indígena, artículo que define "las tierras indígenas" como "aquellas que las personas o comunidades indígenas actualmente ocupan en propiedad o posesión" con título registrado por el Estado o que en el futuro los Tribunales de Justicia les reconozcan o el Estado les conceda. ¿Es éste realmente el derecho vigente en Chile en cuanto al derecho indígena a la tierra? ¿Es que no se ha producido ya la entrada en vigor del Convenio de la Organización Internacional del Trabajo sobre los Pueblos Indígenas? ¿O es acaso que el mismo no dice nada sobre el derecho a la tierra?
El Convenio 169 contiene todo un capítulo sobre tierras que se inicia con este artículo: "Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación. La utilización del término tierras (en este capítulo) deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera" (art. 13), extensión del derecho a la tierra al derecho al territorio con la que se relaciona este otro artículo: "Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos" (art. 15.1). El primer recurso es el agua, un recurso del que se viene privando a las comunidades mapuche y cuya calificación queda ahora, por dejación del Gobierno, en manos de un centro universitario y sin participación alguna indígena. ¿Qué mayor contravención se quiere del Convenio?
El derecho chileno hoy vigente en materia de tierras y aguas de territorio indígena es el que se contiene, no en la Ley Indígena, sino en el Convenio sobre Pueblos Indígenas. El Convenio no sólo es norma posterior de rango no inferior (la Ley es de 1993 y el Convenio ha entrado en vigor en Chile en 2009), lo cual bastaría para hacerlo prevalecer, sino que además es norma de rango superior, con lo que no puede caber la mínima duda sobre su prevalencia. Atiéndase a esta Base de la Institucionalidad tal y como la establece la Constitución: "El ejercicio de la Soberanía reconoce como limitación el respeto a los derechos esenciales que emanan de la naturaleza humana. Es deber de los órganos del Estado respetar y promover tales derechos, garantizados por esta Constitución, así como por los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentren vigentes" (en art. 5). Ahí, netamente por encima de la ley ordinaria, se sitúa el Convenio sobre Pueblos Indígenas de la Organización Internacional del Trabajo, un tratado internacional ratificado por Chile y que se encuentra vigente.
El año 2008, para celebrarse la ratificación del Convenio por Chile, quiso conmemorarse también el décimo quinto aniversario de la Ley Indígena. La referida Corporación Nacional de Desarrollo Indígena se ocupó de realizar su edición celebrativa. En sus prolegómenos se saluda no sólo el Convenio de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas, sino también la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Pero no se entiende que estas normas de derecho internacional estén requiriendo algún tipo de replanteamiento de la Ley Indígena que a continuación se reproduce. Muy al contrario, su prólogo, suscrito por el director de dicho organismo, Álvaro Marifil, concluye sentando que "la Ley Indígena es una conquista de los pueblos indígenas, continúa aun vigente en sus aspectos sustantivos y se fortalece en la interpretación de sus principios". Nada más falso. La Ley Indígena no se fortalece con Convenio y Declaración. Convenio y Declaración están requiriendo una reforma a fondo de la Ley Indígena, una reforma que además ya se ha iniciado en virtud de la entrada en vigor del Convenio en Chile. Parte importante de la Ley Indígena, como al referente al derecho a las tierras, sencillamente ya no está vigente, pese a la última sorpresa de la dejación de funciones del Gobierno en una Universidad con el término de referencia de la Ley y no del Convenio, del 169.
¿Qué se juega con todo esto? Nada menos que el derecho mapuche a las tierras ancestrales, cuyo expolio quiere sellarse con la operación política que busca el aval académico. "El Estado chileno tiene la obligación de restituir las tierras ancestrales de los pueblos indígenas", ha manifestado en la presentación de su Informe sobre Chile al Consejo de Derechos Humanos el actual Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y libertades fundamentales de los indígenas, James Anaya. No se trata de dotar a comunidades con las tierras y aguas que el Centro EULA determine, sino de hacerles justicia restituyéndoles propiedades e indemnizándoles por el expolio. La Ley Indígena puso un candado a la posibilidad de restitución de tierras indígenas, pero el Convenio 169 ha venido a abrir ahora la cerradura. La celebración del décimo quinto aniversario de la Ley Indígena quiso asegurar el cierre del candado ante la inminencia de la entrada en vigor del Convenio 169. La última ocurrencia para que nadie ose abrirlo es la de poner el asunto en manos de un centro de la Universidad de Concepción, el que se pretende que ahora dirima el caso. Se trata ante todo de excluir a la Justicia una vez que el Convenio 169 ha entrado en vigor. El Gobierno no deja de conspirar para consumar el fraude de tratado. Dije que era algo sorprendente. Más bien es una desfachatez ofensiva y escandalosa. Mido mis palabras.
¿Cómo puede estar de tal modo burlándose por el Gobierno de Chile un tratado internacional y además de la importancia del Convenio sobre Pueblos Indígenas de la Organización Internacional del Trabajo? ¿Y cómo, aparte las razones de presunta venalidad, puede la Universidad de Concepción ser tan irresponsable como para admitir la complicidad de un centro suyo en la operación de burla del derecho? Y la burla lo que implica es el expolio de los pueblos indígenas. He ahí la vía chilena al colonialismo, la vía chilena al refuerzo a toda costa de un colonialismo que es criatura del propio Chile.
enlace a Anexo:
Croquis metodológico del Centro EULA
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30 Octubre 2009
fuente: Bartolomé Clavero
Email: clavero@us.es
29 Octubre, 2009
-Miembro del Foro Permanente Para las Cuestiones Indigenas de Naciones Unidas.
-Catedrático de la Universidad de Sevilla.
http://clavero.derechosindigenas.org/?p=3997
Si hay un principio fundamental al tiempo que elemental en el derecho internacional de derechos indígenas, es el proclamado por el artículo primero de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: "Los indígenas tienen derecho, como pueblos o como individuos, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidos en la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos y las normas internacionales de derechos humanos".
Aplicándolo al ámbito interno, obviamente significa que las personas y los colectivos indígenas gozan de la mismas garantías constitucionales que el resto de la población.
No lo entiende así Chile, pues en los último días está procediendo a un asalto en toda regla a las personas, las moradas y las comunidades mapuche sin derechos ni garantías que valgan. Para Chile, ni el derecho internacional de los derechos humanos ni su propia Constitución rigen en Wallmapu. Tiene implantado en forma expeditiva, sin cobertura constitucional, un estado de excepción que ni siquiera excluye la aplicación de la legislación antiterrorista de tiempos dictatoriales mantenida en vigor a este exclusivo propósito de la represión contra el pueblo mapuche.
pueden verse noticias y testimonios en estos enlaces:
Informaciones de Wallmapu
Comunicados de Wallmapu
Alarma de UNICEF
Justicia militar en Wallmapu
Chile, Estado selectivamente terrorista
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30 Octubre 2009
| Noticias electrónicas de Survival International |
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AMAZONIA
Nueva oleada de protestas contra las presas
Indígenas de la Amazonia se organizan para frenar la construcción de presas que destruirán las vidas, tierras y modos de vida de muchos pueblos.
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 INDIA
Éxito de la concentración por los dongria
Decenas de personas se congregan frente a la Embajada de la India en España para denunciar la construcción de una mina en las tierras ancestrales de los dongria kondh.
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Asiste a las próximas concentraciones
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 PARAGUAY
Excavadoras destruyen territorio indígena
Imágenes por satélite demuestran la devastación causada por las excavadoras en la tierra de los indígenas aislados ayoreo totobiegosode.
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Actúa - escribe una carta
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 BRASIL
La última fase de un genocidio
El pueblo indígena akuntsu de la Amazonia brasileña ha perdido a su miembro más anciano, una mujer llamada Ururú. Ahora sólo quedan cinco supervivientes.
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Actúa - escribe una carta
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TIENDA SOLIDARIA
Regresan el hermoso calendario de Survival, la agenda 2010 o nuestras bellísimas tarjetas de felicitación.
Este año también tenemos una exclusiva camiseta creada por el diseñador internacional John Rocha, que lucen los actores Gael García Bernal y Julie Christie, joyería tuareg y mucho más... Visita la Tienda Solidaria.
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Survival International
Calle Príncipe, 12, 3°
28012- Madrid
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T +34 91 521 7283
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30 Octubre 2009
Sra. Nora Barrientos
Intendenta Regional de la Araucanía
Gobierno de Chile
C.c.
Sr. Cristian Dulansky. Gobernador de la Provincia de Cautín
Sr. Jorge Saffirio. Gobernador de la Provincia de Malleco
Gral. Hero Negrón. Jefe IX de Zona Carabineros Araucanía
Las personas y organizaciones abajo firmantes manifestamos nuestra preocupación por los actos de violencia conocidos en las últimas semanas en operativos policiales en comunidades mapuches, las que rechazamos categóricamente.
Los hechos conocidos y sobre los cuales existen numerosos testigos, entre ellos funcionarios públicos, organismos de derechos humanos y medios de comunicación, han causado una preocupación nacional e internacional, sobre lo cual pensamos que el gobierno no ha actuado adecuadamente, con la seriedad y firmeza que requieren acciones que constituyen violaciones de derechos humanos.
Para quienes vivimos en la región de la Araucanía no puede sino causarnos indignación ver el maltrato de niños, jóvenes, mujeres y personas mayores edad de comunidades mapuches, y la violencia con la cual se trata a sus dirigentes y autoridades. Resulta increíble que esta región, una de las pocas que puede hacer práctica de una relación intercultural, por la presencia histórica del pueblo mapuche, muestre como imagen estas acciones violentas de parte de funcionarios del estado en contra de personas indefensas, y que nos muestra como una sociedad intolerante, discriminatoria y racista.
Nuestro país ha sido cuestionado por la comunidad internacional que ha manifestado su preocupación por la violencia policial en contra de integrantes de pueblos indígenas, en particular, contra miembros del pueblo mapuche, y principalmente por que entre las víctimas de esta violencia se encuentren "mujeres, niños, niñas y personas de avanzada edad". Por ello nos hacemos parte de estas demandas para frenar esta violencia que lamentablemente el gobierno ha legitimado con su incapacidad de investigar y sancionar.
Creemos que esta violencia se erradica en la medida que el gobierno avanza y cumple las recomendaciones que la comunidad internacional ha hecho para investigar y sancionar a los funcionarios que cometen estas violaciones y genere los cambios institucionales y reformas legislativas para que la impunidad no se instale y tienda un manto de olvido ante hechos tan denigrantes de la dignidad humana, como los que hemos presenciado en nuestra región. También mejorando los planes educativos de los funcionarios policiales que, en esta región, debieran tener un énfasis mayor en los derechos y la cultura del pueblo mapuche.
El gobierno regional tiene una tarea ineludible en esta materia, ya que es el estado quien debe velar por la protección de los derechos humanos. La desidia los hace responsables de aquello que nos averguenza a todos y todas. Esperamos de verdad que el gobierno entregue señales claras de que no alimenta la espiral de violencia. Espiral que provocan estas acciones desmedidas y brutales y las imágenes de niños y niñas heridos en las comunidades.
Nada justifica esta violencia de parte del estado. Por ello decimos no, no mas negación ante la historia de un pueblo que hemos oprimido, no mas decisiones impuestas para un pueblo que tiene el derecho a recuperar su memoria y decidir sobre su futuro, no mas impunidad ante hechos graves que atentan contra la conciencia de la humanidad, no mas violencia policial en contra de los mapuche.
Como comunidad regional también tenemos una responsabilidad. Todos tenemos un aporte que hacer para convertir esta región en un espacio de la interculturalidad, donde la convivencia interétnica sea una oportunidad en nuestro desarrollo, y lo primero es no callar ante estas arbitrariedades. Por ello llamamos a todas las organizaciones, gremios, instituciones y a quienes sienten que esta región se merece un futuro distinto, a pronunciarse sobre estos hechos.
Por ultimo solicitamos a las autoridades que nos puedan informar sobre las acciones que se realizan para investigar y sancionar los actos de maltrato y abuso policial que hemos conocido en las últimas semanas.
Le saludan atentamente,
Partido mapuche Wallmapuwen
Centro de estudiantes de antropología y trabajo social - UCT
Centro de Investigación y Promoción de los Derechos Humanos
Observatorio Ciudadano
Movimiento por las Asambleas del Pueblo
Movimiento de los Pueblos y los Trabajadores
Polo Izquierdo de la Memoria
Comisión Ética contra la Tortura
Agrupación de Familiares de Detenidos desaparecidos y Ejecutados Políticos de la Araucanía
Centro de Estudios laborales, Jurídicos y Sociales Simon Bolivar
Dirigentes sindicales
Central Única de Trabajadores
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29 Octubre 2009
Congreso Forestal Mundial en la mira
Ricardo Carrere(*)
archivo@ladiaria.com.uy
El Congreso Forestal Mundial se reunió en Buenos Aires,
convocado por la FAO y el gobierno argentino. Si bien posee
sólo "funciones consultivas", se trata de un evento muy influyente y lo que
de él salga tiene fuerte probabilidad de ser aceptado y aplicado por
los gobiernos. Ello explica la preocupación que generó en muchas
organizaciones populares, sociales y ambientales.
Movilizaciones
En Buenos Aires, cientos de personas acudieron al llamado de La Via
Campesina y marcharon, en vísperas del Congreso Forestal Mundial, desde
el Ministerio de Agricultura hasta la Plaza de Mayo, donde se concentraron
para leer una proclama. Allí reclamaron soberanía alimentaria y exigieron parar
la deforestación y realizar una reforma agraria que garantice a las comunidades
poder vivir y producir en sus tierras.
Enfatizaron que la agricultura familiar y campesina se ve acorralada y expulsada
del campo por el agronegocio, que incluye los monocultivos forestales.
En dicha proclama se reflejan los principales motivos de preocupación
sobre las consecuencias que pueden resultar de las recomendaciones de este
Congreso: la apropiación de tierras, la destrucción de bosques y su sustitución
por monocultivos de árboles.
Tal preocupación se entiende claramente al ver lo que el Congreso
entiende por "bosques" y por "manejo sustentable de bosques"
y la importancia que le asignó a la producción de madera a partir de los
monocultivos de árboles, disfrazados bajo el rótulo de "bosques plantados".
Por tal razón, y coincidentemente con la apertura del Congreso,
centenares de representantes de movimientos indígenas y campesinos
y organizaciones sociales de Brasil, Chile, Paraguay, Uruguay y
numerosas provincias de Argentina llegaron a Buenos Aires, donde
participaron durante tres días en jornadas de intercambio y formación,
así como concentraciones y marchas.
El día de la apertura del Congreso, el 18 de octubre, la cita popular fue en
Plaza Italia, en torno al Festival de los Pueblos que viven con los bosques.
Entre música, cantos y danzas, una colorida y enérgica manifestación llegó
hasta las puertas del predio cercano, donde se realizaba el Congreso,
portando carteles con consignas como "Las plantaciones no son bosques",
"Parar la forestación. Sí a la diversidad productiva. No a los monocultivos
forestales", "Un monocultivo no es un bosque", "Resistiendo
a los agronegocios", "Soberanía alimentaria", "Tierra, agua y justicia".
Tales consignas se explican fácilmente, ya que los "bosques
plantados" promocionados por el Congreso son en realidad los mismos
monocultivos de árboles que están teniendo graves impactos sobre la
subsistencia y el medio ambiente de poblaciones del mundo entero.
Para agravar aun más el problema, el Congreso también promovió
la necesidad de "incrementar la capacidad productiva" de los bosques
a través de la "modificación genética" de las principales especies usadas
en plantaciones, como pinos y eucaliptos. Ello no sólo implicaría el
grave peligro de la contaminación de especies nativas con polen de árboles
transgénicos, sino que además el empleo de árboles genéticamente
modificados exacerbaría todos los impactos de los monocultivos actuales:
árboles de crecimiento más rápido agotarán el agua más rápidamente,
habrá una mayor destrucción de la biodiversidad en desiertos biológicos
de árboles modificados para ser resistentes a insectos y no dar flores,
frutos ni semillas, y se destruirá el suelo a un ritmo mayor mediante el
aumento de la extracción de biomasa.
Otros motivos de preocupación fueron la promoción de
"biocombustibles industriales", la plantación de "bosques energéticos",
la venta de servicios ambientales y la promoción de un mercado de carbono
vinculado a plantaciones y bosques.
Oportunidad de negocios
Ni corto ni perezoso, el sector forestal argentino vio una excelente
oportunidad de negocios. La expectativa empresarial se venía
manifestando desde hacía varios meses a través de una creciente presencia en la
prensa. Se informaba, por ejemplo, que "luego de la feria forestal en Misiones",
los madereros ponían la mirada en el Congreso Forestal Mundial "para
concretar acuerdos en rondas de negocios en las que participarán casi
doscientos empresarios de veintiséis países diferentes".
El Congreso organizó una serie de tours para los participantes. Uno
de ellos abarcó las provincias de Corrientes y Misiones (con extensas
plantaciones de pinos y eucaliptos), donde los empresarios extranjeros
pudieron ver los "bosques plantados" de varias empresas forestales.
Por supuesto, nada se les habrá dicho acerca del hecho de que una
empresa de celulosa chilena (Alto Paraná) es propietaria de 233.000
hectáreas de plantaciones de pinos, el diez por ciento del suelo provincial.
Tampoco se les habrá informado que la concentración de la tierra y las
plantaciones han resultado en el cierre de numerosos pequeños aserraderos,
aumentando el desempleo y que hoy el escenario es que el cincuenta y
tres por ciento de la población de la zona no tiene trabajo, y del restante
cuarenta y siete por ciento que tiene ingreso, el ochenta y seis por ciento
gana menos de un salario mínimo.
Nada se les habrá dicho sobre la pérdida de agua, resultante tanto de
la deforestación como del elevado consumo de las plantaciones de
árboles de rápido crecimiento. Ni sobre la pérdida de biodiversidad o la
contaminación de suelos y aguas.
Además, es poco probable que a los empresarios visitantes les haya
interesado otra cosa que el rápido crecimiento de los árboles, la ausencia
de plagas importantes y las "bondades" de la ley forestal argentina, que
promueve los monocultivos de árboles a través de una serie de subsidios. Es
que también para ellos, bajo el ropaje de participantes en el Congreso
Forestal Mundial, éste sólo representa una buena oportunidad de negocios.
Forestales y "forestales"
El problema, tal como lo percibieron claramente quienes se manifestaron
en Buenos Aires y en el mundo entero contra este Congreso, es que
esas oportunidades de negocios implican la instalación de enormes
monocultivos de árboles, que resultan en gravísimos impactos sobre las
poblaciones y el ambiente locales.
Los "expertos", que desde el Congreso cumplieron el papel de
promocionar tales monocultivos bajo el falso rótulo de "bosques
plantados", han cumplido un triste papel como "forestales" y un gran
papel como colaboradores del sector empresarial plantador.
Los verdaderos forestales, es decir, los pueblos que viven con los bosques,
fueron los encargados, fuera del Congreso, de gritar al mundo la sencilla
verdad de que los monocultivos de árboles no son bosques y que la única
opción inteligente posible es decirles "no a los monocultivos forestales".
(*)Ricardo Carrere es coordinador
internacional del Movimiento Mundial por
los Bosques Tropicales.
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27 Octubre 2009
"MIRADA DE MUJER"
IV Muestra de Cine y Video Indígena en Santiago de Chile:
El UniversoAudiovisual de los Pueblos Indígenas.
En su versión 2009, se exhibirán trabajos seleccionados de los últimos
tres Festivales Internacionales de Cine y video de los Pueblos
Indígenas realizados por CLACPI en; Chile, México y Bolivia
respectivamente.
Apartir del 26 al 30 de octubre, se dará inicio a la IV Muestra de
Cine y Video Indígena, ciclo que realiza anualmente la Coordinadora
Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas,
CLACPI en conjunto con el Grupo de Comunicación Mapuche LULUL MAWIDHA
y el Centro Cultural de España CCE. La actividad que tendrá lugar en
el Centro Cultural de España, ubicado en Providencia Nº 927, a pasos
del Metro Estación Salvador, desde las 19:30 a 21:30 hrs. Incluirá
trabajos de países como; Australia, Canadá, México, Bolivia, Estados
Unidos, Ecuador, Perú, Guatemala, España, Chile y Suecia.
Exitosamente empezo Festival Mirada de Mujer. Cine Indígena
enviado por ppilquil003@gmail.com
Con un lleno completo ayer Lunes empezó el Festival de Cine Indígena
Internacional Mirada de Mujer. Los asistentes pudieron admirar la
calidad increible y los mensajes incluidos en tres de los trabajos
presentados por 3 realizadoras mujeres nidígenas de México, Chile y de
la Amazonia.
Este festival tan prestigioso en esta oportuniad esta
siendo presidido por nuestra Lagmien Jeannette Paillán quien pertenece
al colectivo LULUL MAWIDHA.
Durante toda la semana de 7.30 pm adelante
seguirán presentando una increible muestra de cine y videos con la
temática indígena.
Se está realizando en el Centro Cultural de España,
Providencia 927 a pasos del Metro Estación Salvador. No se lo pierda,
es gratis.
Mucho Newen y Bravo por nuestras Lagmien cineastas.C.P.
Para más detalles visiten
www.clacpi.org
servido por red-latina-sin-fronteras
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27 Octubre 2009
enviado por Centro de Estudios Laborales, Jurídicos y Sociales "SIMON BOLIVAR" cesbolivarla@hotmail.com
Movilización en Temuco:
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30 de Octubre 2009 
